Book: Брахма-сутры



1.

Брахма-сутры (Веданта-сутры)


Перевод с английского и санскрита: Ишвара, май 2005 г.

http://sutras.sss.vn.ua/

http://sss.vn.ua/


2.

Брахма-сутры (Веданта-сутры)


Веданта Сутра. Перевод Д. М. Рагозы


3.

Brahma-Sutra


Translated by Swami Gambhirananda

Published by Advaita Ashram, Kolkatta

Advaita Vedanta Library.




СОДЕРЖАНИЕ


Брахма-сутры

Глава I

Саманвая-адхьяя

Глава об исследовании Брахмана

Глава II

Авиродха-адхьяя

Глава об отсутствии противоречия

Глава III

Садхана-адхьяя

Глава о духовной практике

Глава IV

Пхала-адхьяя

Глава о плоде обретения Брахма-видьи – запредельном блаженстве

Веданта Сутра. Перевод Д. М. Рагозы

Brahma-Sutra. Translated by Swami Gambhirananda. Published by Advaita Ashram, Kolkatta


Брахма-сутры


( Веданта-сутры )

Перевод с английского и санскрита: Ишвара, май 2005 г.

http://sutras.sss.vn.ua/

http://sss.vn.ua/



Глава I   : разделы 1 2 3 4


Глава II  : разделы 1 2 3 4


Глава III : разделы 1 2 3 4


Глава IV  : разделы 1 2 3 4


Глава I

Саманвая-адхьяя

Глава об исследовании Брахмана

Раздел 1

Тема 1: исследование Брахмана и его предпосылки

I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).

Тема 2: определение Брахмана

I.1.2 (2) [Брахман – Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение, поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].

Тема 3: Брахман постижим только через шастры (священные писания)

I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.

Тема 4: Брахман – главный объект всех текстов веданты

I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это – главная цель [всех текстов веданты].

Тема 5: Брахман (разумный принцип) есть Первопричина

I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх гун)] – не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не основывается на священных писаниях.

I.1.6 (6) Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово Атман используется для [обозначения] причины мира.

I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.

I.1.8 (8) И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.

I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].

I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман должен восприниматься в качестве этой причины].

I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман – причина и источник вселенной].

Тема 6: анандамайа – это Парабрахман

I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова "блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].

I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая обозначается суффиксом "майя"].

I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому "майя" обозначает неограниченность или полноту].

I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как анандамайя].

I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].

I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в этом отрывке].

I.1.18 (18) Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" означает "прадхана".

I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим природу блаженства – анандамайя), когда обретается знание.

Тема 7: существо, пребывающее в солнце и в глазу, есть Брахман

I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] – это Брахман, потому что Его свойства преподаются здесь.

I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.

Тема 8: слово "акаша" следует понимать как Брахман

I.1.22 (22) Слово "акаша" (пространство) здесь – это Брахман, на основании характерных признаков [Того, т.е. упоминаемого Брахмана].

Тема 9: слово "прана" следует понимать как Брахман

I.1.23 (23) По той же самой причине прана (жизненное дыхание) также относится к Брахману.

Тема 10: свет – это Брахман

I.1.24 (24) "Свет" – это Брахман, на основании упоминания о стопах в отрывке, который связан с отрывком о свете.

I.1.25 (25) Если будет сказано, что Брахман не упоминается на основании того, что здесь используется стихотворный размер гаятри, то мы отвечаем, что это не так, потому что таким образом, т.е. посредством стихотворного размера, провозглашается наложение ума на Брахман; потому что это наблюдается [также и в других отрывках].

I.1.26 (26) И таким образом также [нам следует полагать – т.е. что Брахман является предметом или темой предыдущего отрывка, где встречается размер гаятри,] потому что [только таким образом] возможно утверждение о том, что существа и т.д. являются стопами.

I.1.27 (27) Если будет сказано, [что Брахман из отрывка с размером гаятри не может быть отождествлён с Брахманом из отрывка о "свете"] на основании различия в обозначении или определении, [то мы отвечаем] отрицательно, потому что в любом из этих [обозначений] нет ничего противоречащего [этому отождествлению].

Тема 11: прана – это Брахман

I.1.28 (28) Прана – это Брахман, поскольку это понимается так в результате рассмотрения аналогичным образом [отрывка о пране].

I.1.29 (29) Если будет сказано, что [Брахман] не [обозначается или не определяется в этих отрывках на основании] указания говорящего на самого себя, то мы отвечаем, что это не так, поскольку имеется множество ссылок на внутреннюю Сущность в этой [главе или упанишаде].

I.1.30 (30) Утверждение, [сделанное Индрой о самом себе, а именно: что он един с Брахманом,] возможно благодаря интуитивному осознанию, как подтверждается шрути (богооткровенными священными писаниями), как в случае с Вамадевой.

I.1.31 (31) Если будет сказано, что [Брахман] не [подразумевается] на основании характерных признаков индивидуальной души и [упоминаемого] главного жизненного "воздуха"; то мы говорим, что это не так, потому что [такая интерпретация] предписывала бы тройственную медитацию (упасану), ибо прана принимается [повсюду в других местах в шрути в значении Брахмана] и потому что здесь также [слова, обозначающие Брахмана,] упомянуты в отношении праны.

Раздел 2

Тема 1: маномайя – это Брахман

I.2.1 (32) [То, которое образовано из ума (маномайя) – это Брахман,] ибо [в текстах веданты] преподаётся, [что Брахман] хорошо известен [как причина мироздания] в упанишадах.

I.2.2 (33) Кроме того, качества (гуны), которые хотят выразить, возможны [в Брахмане; поэтому в этом отрывке говорится о Брахмане].

I.2.3 (34) С другой стороны, поскольку [эти качества] не могут быть [выражены в ней,] воплощённая [душа] не [обозначается термином маномайя и т.д.].

I.2.4 (35) Вследствие утверждения о достигающем и достигаемом объекте. "Тот, кто состоит из ума (маномайя)", относится к Брахману, а не к индивидуальной душе.

I.2.5 (36) Вследствие различия слов.

I.2.6 (37) Из смрити (составленных мудрецами писаний, которые не имеют безусловного авторитета в противоположность шрути) также [мы знаем, что воплощённая сущность, или индивидуальная душа, отличается от Того, о Ком говорится в обсуждаемом тексте].

I.2.7 (38) Если будет сказано, что [в отрывке] не [говорится] о Брахмане вследствие малости обители [упомянутой, т.е. сердца], а также вследствие упоминания об этом [т.е. незначительности], то мы говорим – нет; поскольку на [Брахман] следует медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен таковому пространства.

I.2.8 (39) Если будет сказано, что, [будучи связан с сердцами всех индивидуальных душ] Своей вездесущностью [Брахмана], Он также получает переживания [удовольствия и боли], [то мы говорим], что это не так, вследствие различия в природе [этих двух].

Тема 2: поедающий – это Брахман

I.2.9 (40) Поедающий [– Брахман], поскольку и подвижное, и неподвижное [т.е. весь мир] поглощается [Им как пища].

I.2.10 (41) И вследствие контекста также [поедающий – это Брахман].

Тема 3: обитающие в скрытом пространстве сердца – это индивидуальная душа и Брахман

I.2.11 (42) Двое вошедших в "пещеру" [сердца] – это воистину индивидуальная душа и всевышнее Существо (Брахман), поскольку это наблюдаемо так.

I.2.12 (43) И вследствие различия качеств [обоих, упоминаемых в последующих текстах].

Тема 4: находящееся в глазу существо – Брахман

I.2.13 (44) Существо внутри [глаза – Брахман], вследствие [того, что упоминаемые атрибуты] соответствуют [только Брахману].

I.2.14 (45) И вследствие утверждения о месте и т.д.

I.2.15 (46) И на основании отрывка, в котором говорится о Том, Кто отличается блаженством [т.е. Брахман].

I.2.16 (47) И на основании утверждения о пути познавшего Истину упанишад.

I.2.17 (48) [Именно Существо внутри глаза – Высшая Сущность], а не кто-либо ещё [т.е. индивидуальная душа и т.д.], ибо они не существуют всегда; и вследствие невозможности [приписать кому-либо из них качества Того Существа].

Тема 5: внутренний правитель – это Брахман

I.2.18 (49) Внутренний правитель – Брахман. Внутренний властитель в богах и т.д. [– Брахман], ибо упоминаются атрибуты Того [Брахмана].

I.2.19 (50) И [внутренний Правитель –] не то, о котором учат в санкхья-смрити (писаниях философии санкхьи) [т.е. не прадхана], ибо [здесь] упоминаются качества, противоположные её природе.

I.2.20 (51) И воплощённая индивидуальная душа [– не внутренний Правитель], ибо обе [т.е. обе редакции – канва- и мадхйандина-шакхи Брихадараньяка-упанишады] также говорят о ней как об отличной [от внутреннего Правителя].

Тема 6: то, чего нельзя увидеть, – Брахман

I.2.21 (52) Обладающий такими качествами, как неделимость и т.д., [– Брахман], вследствие сказанного о Его качествах.

I.2.22 (53) Двое других [т.е. индивидуальная душа и прадхана] – не [источник всех существ], ибо говорится об иных атрибутах и отличиях.

I.2.23 (54) И вследствие упоминаемой [Его] формы [в тексте говорится о Брахмане].

Тема 7: Вайшванара – это Брахман

I.2.24 (55) Вайшванара [– это Брахман], вследствие отличия, определяемого обычными терминами ["Вайшванара" и "я"].

I.2.25 (56) Поскольку та [космическая форма всевышнего Господа], которая описывается в смрити, – это характерный признак или вывод, [на основании которого мы выводим значение обсуждаемого текста шрути].

I.2.26 (57) Если будет сказано, что [Вайшванара –] не [Брахман] или всевышний Господь вследствие используемого термина (т.е. вайшванара, которое имеет иное устоявшееся значение – желудочный пищеварительный огонь) и т.д., и вследствие его пребывания внутри, (что служит характеристикой желудочного огня), [то мы скажем, что это] не так, ибо имеется наставление для постижения [Брахмана] как такового (в образе желудочного огня, ибо невозможно для желудочного огня пребывать на небесах и т.д.; из-за его головы и т.д.), а также вследствие того, что они (ваджасанейины) описывают его (т.е. Вайшванару) как человека (а этот термин не может использоваться по отношению к желудочному огню).

I.2.27 (58) По тем же самым причинам [Вайшванара] не может быть божеством [огня] или элементом [огня].

I.2.28 (59) Джаймини [утверждает, что] нет никакого противоречия, даже [если под термином Вайшванара] Сам [Брахман] [принимается в качестве объекта поклонения].

I.2.29 (60) Вследствие проявления, так говорит Асмаратхйа.

I.2.30 (61) Ради медитации или постоянного памятования – так говорит мудрец Бадари (Вьяса).

I.2.31 (62) Вследствие воображаемой тождественности всевышний Господь может быть назван Прадешаматра ("широко простирающимся"), так говорит Джаймини, ибо это провозглашается в [шрути].

I.2.32 (63) Кроме того, они (последователи Джабалы) учат, что на Того [всевышнего Господа следует медитировать] в этом [пространстве между головой и подбородком].



Раздел 3

Тема 1: Обителью небес, земли и т.д. является Брахман

I.3.1 (64) Обитель небес, земли и т.д. [– Брахман,] вследствие термина "собственное", т.е. "я".

I.3.2 (65) Вследствие утверждения [в священных писаниях], что То должно быть достигнуто освобождёнными.

I.3.3 (66) [Обитель небес и т.д.] не является то, что выводится путём умозаключения, т.е. прадхана, поскольку нет термина, указывающего на неё.

I.3.4 (67) Равно как это и [не] индивидуальная душа (джива).

I.3.5 (68) [Также] вследствие утверждения о различии [между] индивидуальной душой и обителью небес и т.д.

I.3.6 (69) Вследствие обсуждаемого предмета.

I.3.7 (70) И вследствие двух состояний – пребывания непривязанным и поедания, [из которых первое характеризует высшую Сущность, а второе – индивидуальную душу].

Тема 2: Бхума – это Брахман

I.3.8 (71) Бхума [– это Брахман,] ибо о нём учат после поучения о состоянии глубокого сна (т.е. после праны, или жизненного дыхания, которое остаётся активным даже в этом состоянии).

I.3.9 (72) И вследствие того, что [приводимые в писаниях присущие Бхуме] атрибуты свойственны [только Парабрахману].

Тема 3: Акшара – это Брахман

I.3.10 (73) Непреходящее [– Брахман], вследствие поддержания [Им] всего вплоть до акаши [пространства].

I.3.11 (74) Это [поддержание] вследствие владычества, [присущего Непреходящему, может быть проявлением только всевышней Сущности, а не прадханы].

I.3.12 (75) И вследствие [шрути], отделяющих [Акшару (Непреходящее)] от этого, природа отлична [от Брахмана].

Тема 4: высшая Личность, на которую следует медитировать, – это высший Брахман

I.3.13 (76) Вследствие упоминания о Нём как об объекте созерцания, Тот, [на которого следует медитировать – Брахман].

Тема 5: дахра ("малый акаша") – это Брахман

I.3.14 (77) Малый [эфир (дахра) – акаша – это Брахман], вследствие последующих доводов (утверждений).

I.3.15 (78) Малая акаша [эфир, или пространство] – Брахман, вследствие действия вхождения [в Брахман] и слова [брахма-лока]; ибо так это видно (т.е. вхождение индивидуальных душ в Брахман) в других текстах шрути; и это ежедневное вхождение душ в Брахман [во время глубокого сна] есть знак, [посредством которого мы можем истолковать слово "брахма-лока"].

I.3.16 (79) Кроме того, и вследствие [приписываемого ему] поддерживания также малый акаша должен быть Брахманом, поскольку такое величие наблюдаемо в этом [Брахмане только, согласно другим отрывкам писаний].

I.3.17 (80) Также вследствие хорошо известного значения [акаши как Брахмана малая акаша – это Брахман].

I.3.18 (81) Если будет сказано, что имеется в виду кто-то другой (т.е. индивидуальная душа) вследствие упоминания о нём [в дополнительном тексте, то мы скажем, что это] не так вследствие невозможности.

I.3.19 (82) Если будет сказано, что по следующим текстам [имеется в виду индивидуальная душа, то мы скажем, что], если говорить более точно, [там упоминается индивидуальная душа в том смысле], когда проявилась её истинная природа [– неотличная от Брахмана].

I.3.20 (83) И упоминание [индивидуальной души] – для иной цели.

I.3.21 (84) Если будет сказано, что вследствие утверждения в шрути малости [эфира может иметься в виду не Брахман, то мы скажем, что] это уже объяснялось.

Тема 6: всё сияет благодаря Брахману

I.3.22 (85) Из-за действия вслед Его, [т.е. сияния в результате сияния Того, из-за Которого, как считают, сияют солнце, луна и т.д., – всевышней Сущности – Брахмана] и [потому что] Его [светом всё остальное освещается].

I.3.23 (86) Кроме того, в смрити также говорится [о Нём, т.е. Брахмане, как о свете вселенной].

Тема 7: существо размером с большой палец – это Брахман

I.3.24 (87) Из-за самого слова ["Господь", прилагаемого к Нему], измеряемое [размером большого пальца – это Брахман].

I.3.25 (88) Но в связи с упоминанием сердца [наивысший Брахман, как считают, имеет размер большого пальца], поскольку только человек имеет право [на изучение Вед, практику медитации и достижение самореализации].

Тема 8: дэвы (боги) также имеют возможность изучать Веды и медитировать на Брахмана

I.3.26 (89) Также и [существа] выше их (т.е. людей) [имеют право на изучение и практику Вед] вследствие возможности [для этого], согласно Бадараяне.

I.3.27 (90) Если будет сказано, что [телесность богов влечёт] противоречие жертвоприношениям; [то мы скажем, что это] не так, ибо в [в священных писаниях] мы обнаруживаем принятие [богами] многих [форм в одно и то же время].

I.3.28 (91) Если будет сказано, [что возникнет противоречие] в отношении слова, [то мы скажем, что это] не так, ибо [мир (вселенная)] возникает [из слова], как известно из непосредственного восприятия (шрути) и умозаключения (смрити).

I.3.29 (92) Из этого же следует вечность [Вед].

I.3.30 (93) Вследствие подобия имён и форм ("нама" и "рупа") в каждом новом цикле нет противоречия [в отношении вечности слов Вед] даже при наступлении очередных циклов мироздания, как видно из шрути и смрити.

I.3.31 (94) Вследствие невозможности [для богов совершать] мадху-видью ("наука сладости", название мистической доктрины) и т.д. Джаймини [полагает, что у богов] нет возможности [ни для упасаны (связанной с поклонением религиозной практики), ни для Брахма-видьи, или познания своей высшей Сущности].

I.3.32 (95) И [боги не обладают возможностями для разных форм видьи], потому что [слова "солнце", "луна" и т.д., обозначающие соответствующих богов], используются в смысле простых сфер света (джйотиши).

I.3.33 (96) Но Бадараяна, с другой стороны, [полагает], что существует [возможность для богов изучать Брахма-видью]; ведь есть [тексты, указывающие, что тела, желания и т.д. – дающие способность к постижению Брахма-видьи – существуют и у богов].

Тема 9: о праве шудр изучать Веды

I.3.34 (97) [Царь Джанашрути] испытал скорбь, услышав презрительные слова, [сказанные о нём мудрецом в образе лебедя]; вследствие его погружённости в скорбь [Раиква] назвал его шудрой; на эту [скорбь] указывал Раиква.

I.3.35 (98) И поскольку принадлежность [Джанашрути] к кшатриям известна благодаря признаку, [состоящему в его упоминании] позже вместе с Чаитраратхой, [который был кшатрием].

I.3.36 (99) Поскольку очистительные церемонии упоминаются [в случае дваждырождённого] и об их отсутствии говорится [в случае шудры].

I.3.37 (100) И вследствие склонности [Гаутамы передавать знание только] по установлении непринадлежности к шудрам [в Джабала-сатйакаме].

I.3.38 (101) И вследствие запрещения в смрити [шудрам] слушать, изучать и истолковывать [Веды] и выполнять ведические обряды [они не имеют права на познание Брахмана].

Тема 10: прана, в которой трепещет всё, – это Брахман

I.3.39 (102) [Прана – это Брахман] вследствие вибрации или содрогания, [упоминаемой применительно ко всему миру].

Тема 11: свет – это Брахман

I.3.40 (103) Свет [– это Брахман] вследствие того, что [Брахман] виден [в тексте писания].

Тема 12: акаша – это Брахман

I.3.41 (104) Акаша [– это Брахман] поскольку утверждается, что она – нечто отличное [от имён и форм] и т.д.

Тема 13: "Я", состоящее из знания, – это Брахман

I.3.42 (105) Поскольку о всевышнем Существе говорится как об отличном [от индивидуальной души] в утверждениях о состояниях глубокого сна и смерти.

I.3.43 (106) [Упоминаемое в 42-ой сутре всевышнее Существо – Брахман], потому что к Нему относятся слова ["Господь" и т.д.: "Он есть Правитель, Властитель, Господь всех" – Брихадараньяка-упанишада IV.4.22).

Раздел 4

Тема 1: термины "Махат" и "авйакта" в Катха-упанишаде не относятся к таттвам санкхьи

I.4.1 (107) Если будет сказано, что в некоторых [редакциях Вед] то, что выводится умозаключением (т.е. прадхана), также [упоминается, то мы скажем, что это] не так, поскольку [слово "авйакта", встречающееся в Катха-упанишаде], используется в сравнении, относящемся к телу [и означает само тело, а не прадхану санкхьев; в шрути это] также объясняется.

I.4.2 (108) Но тонкое (причинное тело, сукшмаупадхи) [тело подразумевается под словом авйакта] вследствие его способности [быть обозначаемым таким образом].

I.4.3 (109) Вследствие его зависимости [от Господа такое предыдущее зародышевое состояние мира может быть допущено, поскольку такое допущение] разумно.

I.4.4 (110) И поскольку не упоминается, [что авйакта] должна быть познана, [она не может быть прадханой санкхьев].

I.4.5 (111) И если вы утверждаете, что в тексте говорится [о прадхане как об объекте познания], то мы отвергаем это; ведь речь идёт о разумной [всевышней] Сущности, вследствие общей темы.

I.4.6 (112) И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей [не прадханы].

I.4.7 (113) И [использование термина авйакта] подобно использованию термина Махат.

Тема 2: слово "аджа" в Шветашватара-упанишаде не означает "прадхана"

I.4.8 (114) [Невозможно утверждать, что "аджа" означает "прадхана"], поскольку не приводится никакой особой характеристики, как в случае с чашей.

I.4.9 (115) Но [элементы], начиная со света, [предполагаются под термином "аджа"], поскольку некоторые читают так в своих текстах.

I.4.10 (116) И вследствие утверждения о принятии [метафоры] нет ничего противоречащего рассуждению [о понимании аджы как причинной материи], как в случае с мёдом, [обозначающим солнце в мадху-видье с целью медитации] и в других подобных случаях.

Тема 3: "пятижды пять" (панча-панчаджанах) не относится к двадцати пяти категориям санкхьи

I.4.11 (117) Даже из утверждения о числе [пятижды пять (панча-панчаджанах), т.е. двадцати пяти категорий шрути] не [следует заключать, что в шрути указывается на прадхану], вследствие отличий [в категориях и превышения числа категорий санкхьи].

I.4.12 (118) [Упомянутые панчаджанах, или пять людей, – это] животворная сила и т.д., [как это видно] из дополнительного текста.

I.4.13 (119) В тексте некоторых [редакций канвы], где не упоминается пища, [число "пять" получено] благодаря "свету", [упоминаемому в предыдущем стихе].

Тема 4: Брахман – Первопричина

I.4.14 (120) Хотя в текстах веданты имеется противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как акаша (пространство) и прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как Первопричины, поскольку в одном тексте о Нём говорится так же, как в прочих.

I.4.15 (121) Вследствие связи [с другими текстами о Брахмане "небытие" не означает абсолютное Небытие].

Тема 5: творец солнца, луны и т. д. – это Брахман, а не прана и не индивидуальная душа

I.4.16 (122) [Тот, Кто действует подобным образом – это Брахман], поскольку ["действие"] обозначает мир (джагат).

I.4.17 (123) Если будет сказано, что вследствие признаков дживы (индивидуальной души) и главной праны [Брахман] не [указывается словом "материя" в тексте, то мы скажем, что это] уже объяснялось.

I.4.18 (124) Но Джаймини полагает, что [указание на индивидуальную душу в тексте] имеет другую цель, вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые [ваджасанейины толкуют свои тексты].

Тема 6: Атман в Брихадараньяка-упанишаде II.4.5, который можно узреть посредством слушания и т.д., – это Брахман, а не дживатма

I.4.19 (125) [Дживатму (высшее Я), т.е. Брахман, следует зрить, слышать и т.д.] вследствие совместного значения изречений.

I.4.20 (126) [Тот факт, что о дживатме (индивидуальной душе) учат как об объекте осознания – это] отличительный признак, который служит доказательством суждения; так полагает Ашмаратхйа.

I.4.21 (127) [Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом, или всевышней Сущностью], поскольку душа, когда оставит [тело], такова (т.е. едина с всевышней Сущностью); так полагает Аудуломи.

I.4.22 (128) [Первоначальное утверждение сделано], поскольку [всевышняя Сущность] существует в состоянии [индивидуальной души]; так полагает мудрец Кашакритсна.

Тема 7: Брахман – и действующая, и материальная причина (пракрити)

I.4.23 (129) [Брахман –] также и материальная (наряду с действующей) причина [пракрити] вследствие [этой точки зрения], не находящейся в противоречии с суждением и примерами, [приводимыми в шрути].

I.4.24 (130) Вследствие утверждения о воле или размышлении ("абхидхйа") [всевышней Сущности сотворять эта Сущность – материальная причина].

I.4.25 (131) И поскольку в шрути говорится, что для и того и другого (возникновения и растворения вселенной) Брахман является их материальной причиной.

I.4.26 (132) [Брахман – материальная причина мира], поскольку Он создал Себя Сам, проходя через изменение.

I.4.27 (133) И поскольку [Брахман] зовётся источником.

Тема 8: аргументы, которые опровергают возражения приверженцев санкхьи, опровергают и возражения приверженцев остальных доктрин

I.4.28 (134) Этим разъясняются все [учения о происхождении мира, которые противоречат текстам веданты].


Глава II

Авиродха-адхьяя

Глава об отсутствии противоречия

Раздел 1

Тема 1: отрицание смрити не основывается на шрути

II.1.1 (135) Если будет высказано возражение, что [из учения о Брахмане, являющегося причиной мира], следовал бы тот изъян, что не было бы места для определённых смрити, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [при отрицании этого учения] явился бы изъян – отказ от (отсутствие места для) других смрити.

II.1.2 (136) И поскольку [в священных писаниях] нет упоминания других [следствий прадханы согласно системе санкхьи], [система санкхьи не может быть признана авторитетной].

Тема 2: отрицание йоги

II.1.3 (137) Этим философия йоги (основанная на санкхье) [также] отрицается (в том её двойственном аспекте, в котором она не согласовывается с недвойственным учением адвайта-веданты).

Тема 3: Брахман может быть причиной вселенной, хотя Его природа противоположна природе вселенной

II.1.4 (138) [Оппонент говорит, что] Брахман не может быть причиной мира, поскольку этот [мир] обладает отличной [от Брахмана] природой, и такое его [отличие от Брахмана известно] из священных писаний.

II.1.5 (139) Но говорят о главенствующих божествах [органов тела] вследствие особой характеристики, а также вследствие того факта, что божество занимает эту главенствующую роль.

II.1.6 (140) Но это [организация-происхождение жизни из материи] также наблюдается.

II.1.7 (141) Если будет сказано, [что мир и следствие были бы] несуществующими [прежде его организации-происхождения], [то мы скажем, что это] не так, поскольку это пустое отрицание [без какого-либо основания].

II.1.8 (142) Вследствие заключения, что во время пралайи, или великого растворения вселенной, [причина становится] подобной этому [следствию], излагавшееся до сих пор учение [о том, что Брахман – причина вселенной,] абсурдно.

II.1.9 (143) Но это не [так] вследствие существования примеров.

II.1.10 (144) И поскольку возражения, [выдвигаемые последователем санкхьи против учения веданты,] приложимы также и к его [последователю санкхьи] точке зрения.

II.1.11 (145) Если будет сказано, что вследствие незаконченности рассуждения [нам следует построить наши] выводы иначе, [то на это мы отвечаем, что] и в этом случае результатом будет неосвобождение.

Тема 4: опровержение Канады и Гаутамы

II.1.12 (146) Этим (т.е. аргументами против санкхьи) [те прочие теории], не принятые мудрыми или сведущими людьми, объясняются или опровергаются.

Тема 5: различия наслаждающегося и объекта наслаждения не противоречат единству

II.1.13 (147) Если будет сказано, [что если бы Брахман был причиной, то] вследствие превращения [объектов наслаждения] в наслаждающегося результатом было бы отсутствие различия [между наслаждающимся и объектами наслаждения], то на это мы ответим, что [такое] различие может существовать, как испытываемое [всеми] в мире.

Тема 6: мир (следствие) неотличен от Брахмана (причины)

II.1.14 (148) Их (т.е. причины и следствия) неотличие следует из таких терминов, как "возникновение" и т.п.

II.1.15 (149) И [поскольку] только при существовании [причины] ощущается [следствие].

II.1.16 (150) И вследствие последующего (т.е. следствия, которое наступает после причины), которое существует [как причина прежде творения].

II.1.17 (151) Если будет сказано, что [следствие] описывается как то, чего нет, и значит, не [существует прежде творения], то мы ответим, что это не так, поскольку термин "то, чего нет" указывает на другой атрибут, [как видно] из последующей части текста.

II.1.18 (152) Из рассуждения и из другого текста шрути [явствует то же самое. Это отношение между причиной и следствием установлено.]

II.1.19 (153) И подобно куску ткани.

II.1.20 (154) И как в случае различных пран, или жизненных дыханий-энергий.

Тема 7: Брахман не создаёт зла

II.1.21 (155) Вследствие того, что о другом (т.е. об индивидуальной душе) говорится [как о неотличной от Брахмана, в Брахмане] появились бы изъяны (доши) – несовершения того, что благотворно, и т.п.

II.1.22 (156) Но [Брахман – Творец – есть] нечто большее, [чем индивидуальная душа], вследствие утверждения в шрути [о различии] между индивидуальной душой [и Брахманом].

II.1.23 (157) И поскольку этот случай подобен таковому о камнях различной ценности и прочему, [добываемому из той же самой Земли], выдвинутое возражение несостоятельно.

Тема 8: Брахман – причина мира

II.1.24 (158) Если вы возразите, что Брахман без орудий не может быть причиной вселенной, поскольку при сборе материалов [для какого-либо строительства мы видим действующую личность, то мы скажем, что это] не так, поскольку [это] подобно молоку, [превращающемуся в творог].



II.1.25 (159) [Случай порождающего мир Брахмана] подобен таковому богов (дэвов) и других существ в мире (локе) [в обычном восприятии].

Тема 9: Брахман – материальная причина вселенной, хотя у Него нет частей

II.1.26 (160) [Если Брахман – материальная причина мира,] то следует признать, либо что весь [Брахман подвергается изменению], либо неправильность текстов, провозглашающих, что у Брахмана нет частей.

II.1.27 (161) Но [это не так] вследствие текстов шрути и вследствие того, что [Брахман познаётся только] на основании писаний.

II.1.28 (162) И поскольку в индивидуальной душе (Атмане) существует разнообразное [творение – как и в богах, фокусниках и снах], подобным же образом и в случае [с Брахманом].

II.1.29 (163) И поскольку собственный взгляд [оппонента] подвержен тем же самым возражениям.

Тема 10: Брахман наделён всеми силами

II.1.30 (164) И [Брахман] наделён всеми [силами], поскольку это видно [из священных писаний].

II.1.31 (165) Если будет сказано, что, поскольку [Брахман] не имеет органов, [Он] не [способен творить, то мы ответим, что] это уже объяснялось.

Тема 11: конечная цель Творения

II.1.32 (166) [Оппонент говорит, что Брахман –] не [творец вселенной], поскольку [всякая деятельность] имеет мотив.

II.1.33 (167) Но [творящая деятельность Брахмана] – просто игра, как бывает в мире [в обычной жизни].

Тема 12: Брахман не пристрастен и не жесток

II.1.34 (168) Пристрастие и жестокость не могут [быть приписаны Брахману] вследствие учитывания Им [заслуг и проступков различных душ], поскольку так провозглашает [священное писание].

II.1.35 (169) Если будет высказано возражение, что это (т.е. наличие у Господа разного отношения к заслугам и проступкам) невозможно вследствие неотличия [заслуг и проступков прежде творения, то мы скажем, что это] не так, поскольку [мир] безначален.

II.1.36 (170) И [что мир и также карма безначальны –] понятно, а также видно [из священных писаний].

Тема 13: сагуна-Брахман (наделённый качествами Брахман) необходим для творения

II.1.37 (171) И поскольку все [требуемые для сотворения мира] качества, очевидно, обнаруживаются [только в Брахмане, Его следует признать первопричиной вселенной].

Раздел 2

Тема 1: отрицание учения санкхьи о прадхане как о причине мира

II.2.1 (172) То, о чём строят умозаключения [приверженцы санкхьи, т.е. прадхана], не может быть первопричиной [мира], поскольку [в этом случае] невозможно [объяснить] план [или порядок, обнаруживаемый в творении (мироздании)].

II.2.2 (173) И вследствие [невозможности самоорганизующейся или какой-либо иной самостоятельной] деятельности [прадханы].

II.2.3 (174) Если будет сказано, [что прадхана движется или видоизменяется произвольно] подобно молоку или воде, [без руководства разума, то мы ответим, что это] также [происходит благодаря разуму].

II.2.4 (175) И поскольку [прадхана (состояние исконного равновесия трёх гун)] не зависит [от чего-либо внутри неё, находясь в равновесии], тогда при отсутствии внешнего по отношению к ней воздействия [она не может быть активной].

II.2.5 (176) И нельзя [сказать, что прадхана самопроизвольно изменяет себя] подобно траве и прочему, [превращающемуся в коровье молоко], вследствие его невозникновения где-либо [помимо коров].

II.2.6 (177) Даже если принять [точку зрения санкхьи о самопроизвольном видоизменении прадханы, она всё равно не может быть причиной вселенной] вследствие отсутствия какой-либо цели.

II.2.7 (178) Если будет сказано, [что Пуруша, или высшее Существо, может направлять или перемещать прадхану,] как [безногий] человек может направлять слепого, или как магнит [перемещает железо], то даже тогда [трудность не может быть преодолена].

II.2.8 (179) И, кроме того, [прадхана не может быть активной,] поскольку отношения старшинства [и подчинённости] невозможны [между тремя гунами].

II.2.9 (180) Даже если об этом заключат иначе, поскольку прадхана лишена силы понимания (джняшакти), [прочие возражения в отношении прадханы как причины вселенной остаются в силе].

II.2.10 (181) И, кроме того, [учение санкхьи] вызывает возражения вследствие [его] противоречий.

Тема 2: отрицание точки зрения вайшешики

II.2.11 (182) [Мир может происходить из Брахмана,] как великое и долгое происходит из короткого и подобного атому.

Тема 3: отрицание теории последователей вайшешики о самостоятельно действующих атомах

II.2.12 (183) Также и в обоих случаях [адришты – невидимого принципа, присущего либо атомам, либо душе, самостоятельная] деятельность [атомов] невозможна; отсюда отрицание этого (возможности сотворения благодаря самообъединению атомов].

II.2.13 (184) И поскольку следствием признания самавайи (объединяюще-организующей силы, шестой категории философии вайшешики) по таким же соображениям была бы регрессия до бесконечности (regressus ad infinitum, анавастхитех), [теория вайшешики несостоятельна].

II.2.14 (185) И вследствие постоянного существования [действия и бездействия теория самоорганизующихся атомов неприемлема].

II.2.15 (186) И так как атомы обладают цветом и т.д., противоположное [утверждаемому приверженцами философии вайшешики должно бы иметь место], поскольку это очевидно.

II.2.16 (187) И вследствие изъянов в обоих случаях [теория самоорганизующихся атомов не может быть принята].

II.2.17 (188) И поскольку [теория самоорганизующихся атомов] не принимается [авторитетными мудрецами, такими как Ману и другими], она должна быть полностью отвергнута.

Тема 4: отрицание взглядов реалистов-бауддхов (буддистов-реалистов)

II.2.18 (189) Даже если бы [два вида] совокупностей произошли от двух своих причин, имело бы место неустановление (тадапраптих, "не смогло бы иметь место") [этих совокупностей].

II.2.19 (190) Если будет сказано, что [образование совокупностей может быть объяснено] через [неведение и прочее], находящееся в качестве причины одно для другого, то мы скажем, что это не так; они – лишь действующая причина возникновения [следующих непосредственно за ними звеньев цепи причин, но не всей совокупности].

II.2.20 (191) [И при этом не может иметься причинного отношения между неведением и прочим,] поскольку после возникновения последующей вещи предшествующая перестаёт существовать.

II.2.21 (192) Если допустить несуществование [причины при существовании следствия], то результатом будет противоречивость принятой закономерности [утверждения]; в ином случае результатом бы стала одновременность [причины и следствия].

II.2.22 (193) Сознательное и несознательное уничтожение было бы невозможно вследствие непрерывности.

II.2.23 (194) И вследствие возражений, выдвигаемых в любом из возможных случаев.

II.2.24 (195) Поскольку случай с акашей (пространством) также не отличен [от двух других видов уничтожения, он также не может быть несуществующим].

II.2.25 (196) И вследствие [существования] памяти вещи не одномоментны.

II.2.26 (197) [Существование или существующее] не [возникает] из несуществования [или несуществующего], поскольку это не наблюдается.

II.2.27 (198) И так [если бы было, то результатом бы стало] достижение цели также и безразличными и бездеятельными людьми.

Тема 5: опровержение взглядов идеалистов-бауддхов (буддистов-идеалистов)

II.2.28 (199) Нельзя утверждать о несуществовании (абхава) [внешних вещей] вследствие [нашего] сознавания [их].

II.2.29 (200) И вследствие отличия в природе [сознания между состояниями бодрствования и сна переживания в состоянии бодрствования] не похожи на сны и т.д.

II.2.30 (201) Согласно бауддхам (буддистам) существование [самскар, или умственных впечатлений,] невозможно вследствие отсутствия восприятия [внешних вещей].

II.2.31 (202) И вследствие одномоментности [алайавиджняны, или сознания "я", это эго-сознание не может быть местопребыванием самскар, или умственных впечатлений].

II.2.32 (203) И [поскольку бауддха-система (буддизм)] нелогична во всех отношениях, [она не может быть принята]. (Комментарий переводчика: целью Будды было создание максимально эффективного учения, которое бы максимально двигало людей к высшей цели, а не создание точного описания этого мира. Поскольку земной план соответствует низшему из 7 райских миров, "под" которым находятся 7 адских миров {земной план, или бху-лока, соответствует уровню +1 в классификации от -7 (патала-лока, низший ад, почти одномерное пространство) до +7 (сатья-лока, высший рай)}, то неудивительно, что в этом ограниченном и искажённом по сравнению с высшим раем мире для достижения максимальной эффективности выходящего и выводящего за рамки этого мира трансцендентального учения необходимы предыскажения, что, в частности, относится к вопросу об "атеизме" буддизма {см. "Йога" М. Элиадэ}. Учение Самого Будды – крайне практическая философия, и это учение не совсем корректно рассматривать как завершённую идеализированную схоластическую или формальную доктрину.)

Тема 6: опровержение учения джайнов

II.2.33 (204) Вследствие невозможности [существования противоположных качеств] в одной и той же вещи в одно и то же время [учение джайнов] не [может быть принято].

II.2.34 (205) И таким образом [из учения джайнов следует] невездесущность (неполнота) души (Атма-акартснйам).

II.2.35 (206) И разве не противоречие следует из [умозаключения о] последовательности [частей, присоединяющихся к душе и отделяющихся от неё при различных телах] вследствие изменения и т.д. [души]?

II.2.36 (207) И вследствие неизменности окончательного [размера души после освобождения] и следующей из этого неизменности двух [предшествующих размеров], не существует различия [в размере души ни в какое время].

Тема 7: опровержение учения приверженцев Пашупати

II.2.37 (208) Господь [Пашупати, или Господь животных, не может быть действующей причиной мира] вследствие несовместимости и неприемлемости [этого (пашупатийского) учения].

II.2.38 (209) И поскольку связь [между Господом и прадханой или душами] невозможна.

II.2.39 (210) И вследствие невозможности правления [со стороны Господа].

II.2.40 (211) Если будет сказано, [что Господь управляет прадханой и прочим] в точности так, как [джива (индивидуальная душа)] чувствами, [которые также не воспринимаются, то мы скажем, что это] не так, вследствие наслаждения и т.д.

II.2.41 (212) [Из их учения следовало бы, что Господь] подвержен гибели, или что Он не всеведущ.

Тема 8: опровержение школы "Панчаратра", или учения бхагаватов

II.2.42 (213) Вследствие невозможности возникновения [индивидуальной души из всевышнего Господа учение школы "бхагавата" (или "панчаратра") не может быть принято (если индивидуальная душа рождена из Господа, тогда она должна умереть, и освобождение не может быть обретено)].

II.2.43 (214) И не [наблюдается в мире], чтобы инструмент [порождался] из самого действующего лица (например, в случае дровосека и его топора).

II.2.44 (215) Или же если [говорят, что четыре вйуха (Васудева {всевышняя Сущность}, Самкаршана {индивидуальная душа}, Прадьюмна {ум} и Анируддха {ахамкара – принцип эго} – четырёхгранное проявление единого Пурушоттамы, или изначального Васудевы)] обладают неограниченным знанием (виджняной) и т.д., то всё же отсутствует отрицание того [возражения, которое выдвинуто в сутре II.2.42].

II.2.45 (216) И вследствие противоречий [учение панчаратры неприемлемо].

Раздел 3

Тема 1: эфир не вечен, он сотворён

II.3.1 (217) [Пурвапакшин, т.е. оппонент, говорит, что] пространство (акаша) не [возникает], поскольку в шрути не говорится об этом.

II.3.2 (218) Но есть [такой текст шрути, в котором утверждается, что акаша создаётся] (Тайттирия-упанишада, II.1).

II.3.3 (219) [Оппонент говорит, что текст шрути о возникновении акаши] имеет смысл метафоры вследствие невозможности [возникновения акаши].

II.3.4 (220) [Оппонент говорит, что] также из текстов шрути [мы видим, что акаша вечна].

II.3.5 (221) [Оппонент говорит, что] возможно, что одно и то же слово [самбхутах – "возник, появился"] может использоваться в основном и образном смысле, подобно слову "Брахман" (Тайттирия-упанишада, III.2).

II.3.6 (222) Неотказ от утверждения, [что познанием одного становится познанным всё остальное, может следовать только] из неотличия [всего мира от Брахмана], в согласии со словами Вед или текстов шрути, [провозглашающих неотличие причины и её следствий].

II.3.7 (223) Но везде, где есть следствия, есть разделение, как это видно в мире [в обыденной жизни].

Тема 2: воздух возникает из пространства

II.3.8 (224) Этим [предшествующим объяснением о порождении акаши] объясняется [тот факт, что] воздух [также является следствием].

Тема 3: Брахман (Сат) не имеет начала

II.3.9 (225) Но нет начала у Того, Которое есть, [т.е. у Брахмана,] вследствие невозможности [наличия такого начала у Брахмана].

Тема 4: огонь возникает из воздуха

II.3.10 (226) Огонь [создаётся] из этого (т.е. воздуха), воистину так [утверждается в шрути].

Тема 5: вода создаётся из огня

II.3.11 (227) Вода [создаётся из огня].

Тема 6: земля создаётся из воды

II.3.12 (228) Земля (притхиви) [подразумевается под словом "анна"] вследствие обсуждаемой темы, цвета (рупа) и других текстов шрути.

Тема 7: Брахман, пребывающий внутри элемента, есть творящий принцип

II.3.13 (229) Но вследствие характерного признака [присущего им] осознания (абхи-дхйанат), [т.е. вследствие разумности, приписываемой этим первоэлементам,] Он [т.е. Господь – тот творящий принцип, который пребывает внутри этих элементов].

Тема 8: процесс растворения элементов идёт в порядке, обратном их сотворению

II.3.14 (230) Порядок [растворения элементов в Брахмане во время пралайи, или растворения вселенной], является обратным этому (т.е. порядку их сотворения), и это разумно.

Тема 9: упоминание об уме и разуме (виджняне) не свидетельствует об ином порядке сотворения и поглощения

II.3.15 (231) Если будет сказано, что между [Брахманом и элементами] [упоминаются] разум и ум (виджняна и манас), [и что поэтому их возникновение и последующее поглощение должно происходить внутри] этого ряда вследствие их логически выведенных признаков, [в результате чего порядок создания элементов нарушается], то мы говорим, что это не так, вследствие неотличия [разума (виджняны) и ума (манаса) от элементов].

Тема 10: рождение и смерть не присущи душе

II.3.16 (232) Но упоминание об этом (т.е. рождении и смерти индивидуальной души) применимо только к телам движущихся и неподвижных существ и является метафорическим, [если применяется по отношению к душе], поскольку существование этих терминов зависит от существования этого [т.е. тела].

Тема 11: индивидуальная душа (Атма) вечна, Она не создана

II.3.17 (233) Индивидуальная душа (Атма) не [порождается (на-Атма), поскольку об этом] не упоминается в священных писаниях (а-шрутех), и поскольку она вечная согласно им (текстам шрути).

Тема 12: природа индивидуальной души – разум (джня)

II.3.18 (234) По этой самой причине (т.е. что она не создана) [индивидуальная душа – это сам] разум (джня).

Тема 13: размер индивидуальной души

II.3.19 (235) [Вследствие утверждения в священных писаниях о] выходе (уткранти), уходе (гати) и возвращении (агатинам) [души она не бесконечна в своём размере; душа имеет размер атома].

II.3.20 (236) И вследствие того, что двое последних (т.е. уход и возвращение) связываются с душой [т.е. действующим лицом, душа имеет размер атома].

II.3.21 (237) Если будет сказано, что [душа] не [имеет размер] атома, поскольку священные писания говорят об этом иначе [т.е. как о всепронизывающей, то мы говорим, что это] не так, поскольку об ином, нежели индивидуальная душа [т.е. о трансцендентальном Брахмане, или всевышней Сущности], говорится [в тех текстах].

II.3.22 (238) И вследствие прямых утверждений [текстов шрути] о микроскопическом размере [души она имеет размер атома].

II.3.23 (239) Здесь нет несоответствия, как и в случае с сандаловой пастой (которая даже если наносится только на отдельный участок тела, придаёт ощущение свежести всему телу – так и душа размером с атом пронизывает всё тело).

II.3.24 (240) Если будет сказано, [что эти два случая не подобны] вследствие точно известного места натирания [сандаловой пастой, отсутствующего в случае с душой], то мы отвергнем это вследствие признания [священным писанием конкретного местопребывания души], а именно – внутри сердца.

II.3.25 (241) Или вследствие [её] качества (т.е. разума), как в случаях в обычной жизни, [таких как в случае с лампой и её светом].

II.3.26 (242) Распространение [качества разума] за пределы [души, которой он присущ,] подобно аромату, [который распространяется за пределы источника запаха].

II.3.27 (243) И так же показывается [или утверждается в шрути].

II.3.28 (244) Вследствие отдельного поучения [в шрути о том, что душа пронизывает тело благодаря обладанию качеством разума].

II.3.29 (245) Но это утверждение [о подобном атому размере души] вызвано тем, что в качестве своей сути она обладает качествами этого (т.е. буддхи), как и в случае обладающего разумом Господа ("праджняват") [сагуна-Брахмана].

II.3.30 (246) И нет изъяна в том, что было сказано в предыдущей сутре (пока существует соединение души с разумом) до тех пор, пока душа [в своём относительном аспекте] существует; потому что это видно [по священным писаниям].

II.3.31 (247) Вследствие уместности проявления этой [связи], которая существует [потенциально] подобно мужской энергии и прочему.

II.3.32 (248) В ином случае (если бы разума не было) результатом было бы либо постоянное (нитья) восприятие (упалабдхи), либо постоянное невосприятие (анупалабдхи), или же ограниченность (нийама) одного из двух (т.е. души или чувств).

II.3.33 (249) [Индивидуальная душа является] действующим, потому что тогда священные писания имеют смысл.

II.3.34 (250) И вследствие утверждения [шрути] о [её] странствии.

II.3.35 (251) [Также она действующий] вследствие того, что она забирает с собой органы чувств.

II.3.36 (252) [Душа – это действующий] также и потому, что на неё указывают как на таковую в связи с действиями; в ином случае указание было бы другим.

II.3.37 (253) Как и в случае восприятия [как приятного, так и неприятного], [здесь также] нет правила [о том, что душа делает только благотворное для себя, будучи подвержена внешним обстоятельствам и пр.].

Тема 14: индивидуальная душа является действующим

II.3.38 (254) Вследствие обратимости энергии [буддхи в паре "действующий-инструмент" именно душа – действующий, а не буддхи, по отношению к которой он – инструмент].

II.3.39 (255) И вследствие невозможности [целенаправленного достижения] самадхи (если душа – не действующий).

Тема 15: душа является действующей силой до тех пор, пока находится под воздействием ограничивающих факторов

II.3.40 (256) И, как и плотник (само по себе тело которого не является причиной его деятельности, выполняемой его инструментами, и не имеет неотъемлемо присущей природы плотника), [душа] есть оба [– действующий и инструмент] (деятельность не является неотъемлемой природой души).

Тема 16: когда душа действует, она зависит от Господа

II.3.41 (257) Но [даже] эта [деятельность души] – от всевышнего Господа, так утверждается в шрути.

II.3.42 (258) Но [побуждение Господа] зависит от делаемого [душой], поскольку иначе указания и запреты священных писаний были бы бесполезны.

Тема 17: отношение индивидуальной души к Брахману

II.3.43 (259) [Душа –] часть Господа вследствие утверждаемого различия [между двумя] и наоборот также (т.е. утверждаемого неотличия от Брахмана]; ведь в некоторых [ведических текстах о Брахмане] говорится как о рыбаках (даща), мошенниках (китава) и т.д.

II.3.44 (260) Также из слов мантры (шрути) [известно, что душа – часть Господа].

II.3.45 (261) И так утверждается в смрити.

II.3.46 (262) Всевышний Господь не [затрагивается удовольствием и болью] подобно тому, как [ими затрагивается] эта [индивидуальная душа], так же как на свет [не воздействуют колебания его отражений].

II.3.47 (263) В смрити также утверждается об [этом].

II.3.48 (264) Предписания и запреты [обусловлены] связью [высшего Я] с телом, как в случае со светом и т.д.

II.3.49 (265) И вследствие нераспространения [души за пределы её собственного тела] нет смешения [результатов действий].

II.3.50 (266) И [индивидуальная душа –] лишь отражение [Параматмана, или всевышнего Господа].

II.3.51 (267) Из-за отсутствия устойчивости (жёсткого правила) в невидимом принципе [при допущении наличия множества всепроникающих душ было бы смешение действий и их последствий].

II.3.52 (268) И это также имеет место при принятии решений и т.д.

II.3.53 (269) Если будет сказано, что [различие удовольствия и боли и т.д. происходит] из [различия] места, [то мы скажем, что это] не так, поскольку "я" существует во всех телах.

Раздел 4

Тема 1: праны берут начало в Брахмане

II.4.1 (270) Так и все виды пран [порождаются из Брахмана].

II.4.2 (271) Вследствие невозможности побочного [происхождения пран].

II.4.3 (272) Вследствие того, что [слово "Тат" ("То"), которое указывает на их происхождение,] упоминается первым [в связи с пранами].

II.4.4 (273) Поскольку они (т.е. огонь и прочие элементы) предшествуют речи.

Тема 2: число органов чувств

II.4.5 (274) [Оппонент говорит, что органов] пран – семь, поскольку это ясно [из священных писаний] и перечисления [этих семи].

II.4.6 (275) Но [в дополнение к семи упомянутым пранам] есть руки и прочее; поскольку это установлено, то, следовательно, [мы] не [должны полагать] таким образом (т.е. что пран только семь).

Тема 3: размер органов очень мал

II.4.7 (276) И [они (чувства и их размеры)] малы (ограничены).

Тема 4: главная прана тоже берёт начало в Брахмане

II.4.8 (277) И наилучшая (прана, т.е. главное жизненное дыхание-энергия, также создаётся из Брахмана).

Тема 5: главная прана отлична от воздуха и функций чувств

II.4.9 (278) [Главная прана –] не воздух и не функция чувств, поскольку о ней говорится отдельно.

II.4.10 (279) Но [прана подчинена душе] подобно глазам и т.д., потому что [о ней] учат наряду с ними (глазами и т.д.) и по другим причинам.

II.4.11 (280) И поскольку [она] не является инструментом (т.к. нет соответствующего ей конкретного органа), возражение [о том, что прана – инструмент души,] не [обоснованное], ведь так говорит [священное писание].

II.4.12 (281) О ней учат как об обладающей пятеричной функцией, подобно уму.

Тема 6: малость размера главной праны

II.4.13 (282) И эта [главная прана] очень мала (имеет размер атома).

Тема 7: главенствующие божества органов

II.4.14 (283) Но имеется руководство со стороны огня и других [над органами] вследствие такого утверждения в шрути.

II.4.15 (284) [Не боги наслаждаются, но душа, поскольку органы связаны] с обладающим ими (т.е. душой), [как мы знаем] из священных писаний.

II.4.16 (285) И вследствие её [души] постоянства [в теле именно она наслаждается, а не боги].

Тема 8: органы – независимые принципы, а не функции главной праны

II.4.17 (286) Они [другие праны] – это чувства (индрии), за исключением лучшей [главной праны], поскольку так указывается [в священных писаниях].

II.4.18 (287) [Вследствие] утверждения священных писаний об отличии [главной праны от органов].

II. 4.19 (288) И вследствие отличия в их атрибутах.

Тема 9: сотворение имён и форм осуществляется Господом, а не индивидуальной душой

II.4.20 (289) Но сотворение имён ("самджня") и форм (мурти) [осуществляется] Тем, Кто создаёт тройственное [творение (тройственные элементы)], поскольку так учат священные писания.

II.4.21 (290) Плоть и прочее происходит из земли согласно утверждению шрути, и [так же] в случае [двух] других [элементов – огня и воды].

II.4.22 (291) Но вследствие преобладания [определённого элемента в них грубые элементы] называются [так].


Глава III

Садхана-адхьяя

Глава о духовной практике

Раздел 1

Тема 1: переходя в другое тело, душа уносит с собой тонкие части элементов

III.1.1 (292) Ради обретения другого ("того") [тела душа] уходит окутанной [тонкими элементами, как явствует из] вопроса и объяснения [в священном писании (Чхандогья-упанишаде)].

III.1.2 (293) Поскольку [вода] состоит из трёх [элементов, душа окутана всеми этими элементами, а не только водой], но [в тексте упоминается только вода] вследствие её преобладания [в человеческом теле].

III.1.3 (294) Также вследствие ухода пран (чувств) [с душой элементы] также [сопровождают душу].

III.1.4 (295) Если будет сказано, [что праны не сопровождают душу] вследствие утверждений в священных писаниях о вхождении в огонь (агни) и прочее, [то мы скажем, что это] не так, поскольку это говорится образно.

III.1.5 (296) Если будет высказано возражение, что вода не упоминается в первом жертвоприношении (в Чхандогья-упанишаде), то мы скажем, что это не так, поскольку именно на неё (воду) указывают словом "шраддха", потому что это наиболее подходящее значение слова в этом отрывке.

III.1.6 (297) Если будет сказано, что так как [о душе] не говорится в шрути (душа не уходит окутанной водой и т.д.), [то мы скажем, что это] не так, потому что [из священных писаний] ясно, что только дживы (души), совершающие жертвоприношения и иные добрые дела [восходят на небеса].

III.1.7 (298) Но [выражение, что души являются пищей богов на небесах, используется] в переносном смысле вследствие незнания ими Атмана (высшего Я) (ан-Атма-виттва), поскольку так говорится в шрути.

Тема 2: души, нисходящие с небес, обладают остатком кармы, определяющим их рождение

III.1.8 (299) В шрути и смрити приводятся прямые утверждения о том, что по истощении [плодов соответствующих небесному миру добрых] дел (хорошей кармы) душа с остатком [накопившейся к этому моменту соответствующей земному миру] кармы возвращается [из небесных миров] на землю тем же путём, которым она поднималась (йатха-итам) после смерти, и другим также.

III.1.9 (300) Если будет высказано возражение, что вследствие [присущего душе соответствующего земному плану] поведения [предположение об обладании остатком кармы (анущая) не необходимо для перерождения на земле, то мы скажем, что это] не так, [поскольку слово "поведение" используется] для косвенного обозначения [остатка кармы], так считает Каршнаджини.

III.1.10 (301) Если будет сказано, [что при таком истолковании слова "поведение" доброе поведение стало бы] бесполезным, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [карма] зависит от него (хорошего поведения).

III.1.11 (302) Но поведение (чарана) означает просто хорошие и злые действия – так полагает мудрец Бадари.

Тема 3: посмертная судьба тех, чьи дела не дают права подняться до чандра-локи

III.1.12 (303) В шрути утверждается, что не исполняющие жертвоприношения и т.д. также [идут в мир луны].

III.1.13 (304) Но у других [не совершавших жертвоприношений и т.д.] восхождение в обитель Ямы (владыки загробного мира), и, испытав [результаты своих дел], они возвращаются (арохаварохау) на землю; ведь о таком пути говорится в шрути.

III.1.14 (305) В смрити также утверждается это.

III.1.15 (306) Кроме того, есть семь [адов].

III.1.16 (307) И вследствие его (Ямы) власти даже [в тех адах, а не только в 7 райских мирах,] нет противоречия [в том, что он также и наказывает грешников (тех, кто действует против своей истинной сущности)].

III.1.17 (308) Но [говорится о двух путях] – знания ("видья") и действия ("карма"), поскольку они – предмет обсуждения.

III.1.18 (309) Не [говорится о случаях] третьего [места], поскольку так утверждается в священных писаниях (в шрути говорится "Живи и умирай [непрестанно]. Это третье место". Грешников называют "мелкими душонками", поскольку они непрестанно рождаются и умирают в телах насекомых и т.п. Это место называется третьим, поскольку это не брахма-лока и не чандра-лока).

III.1.19 (310) И, [кроме того,] в смрити также записано, [что] в этом мире [были случаи рождения вне пути пяти жертвоприношений] (в т.ч. без участия отца и/или матери – Дрона не был рождён женщиной, у Дхриштадьюмны и Ситы не было ни физического отца, ни физической матери).

III.1.20 (311) Также вследствие наблюдения [может быть замечено, что из четырёх видов живых существ (рождённые из живого существа – дживаджа, рождённые из яйца – андаджа и т.д.) два вида (рождённые из тепла и влаги – сведаджа, например, насекомые и паразиты; и рождённые микробами и бактериями – удбхиджа) рождаются не из утробы матери и соответственно без необходимости совершения всех пяти жертвоприношений; только совершающие все пять могут перевоплотиться на небесах].

III.1.21 (312) Третий термин [т.е. растительная жизнь] включает в себя то, что возникает из тепла и влаги (в шрути упоминаются только три вида живых существ, и в этой сутре содержится ответ оппоненту, утверждающему, что имеется только три вида живых существ).

Тема 4: душа при своём нисхождении с чандра-локи не становится эфиром, но достигает подобия природы с ним

III.1.22 (313) [Душа при своём нисхождении с чандра-локи (лунной сферы)] достигает подобия природы с ними (т.е. с эфиром, воздухом и т.д.), поскольку лишь это возможно.

Тема 5: для нисхождения души требуется не очень долгое время

III.1.23 (314) [Душа проходит через стадии своего нисхождения] в не очень долгое время вследствие отдельного утверждения [шрути].

Тема 6: когда души входят в растения т т.д., они лишь временно привязываются к ним, не превращаясь в них

III.1.24 (315) [Нисходящая душа входит] в [растения], оживлённые другими [душами], как и в предыдущих состояниях [пребывая на эфирном плане и т.п.], вследствие утверждения священного писания (не рождаясь в них в буквальном смысле этого слова, а только временно сопребывая в них, поскольку эти растения не являются личной кармой души).

III.1.25 (316) Если будет сказано, что [деятельность приношения жертв] нечиста, [то мы скажем, что это] не так вследствие авторитета священных писаний (шрути).

III.1.26 (317) Затем [душа становится] соединённой с совершающим зачатие.

III.1.27 (318) Из утробы [возникает новое] тело.

Раздел 2

Тема 1: душа в состоянии сна со сновидениями

III.2.1 (319) [Оппонент говорит, что] на промежуточной стадии [между бодрствованием и глубоким сном находится настоящее] творение, поскольку так говорится в [шрути].

III.2.2 (320) А в некоторых [редакциях Вед (катхаках) утверждается, что всевышний Господь –] Творец, а сыновья и т.д. [– объекты любви, которые Он порождает; так считает оппонент].

III.2.3 (321) Но это (т.е. мир сновидений) – простая иллюзия (майя-матра), поскольку его природа не проявляет себя с полным качеством [атрибутов реальности].

III.2.4 (322) Но [хотя мир сновидений – иллюзия], всё же он указывает [на будущее], поскольку [это мы находим] в шрути, и знатоки сновидений также утверждают это.

III.2.5 (323) Но медитацией на всевышнего [Господа становится проявленным то, что скрыто [неведением, т.е. тождество Господа и души], ибо от него [Господа] – её (души) неволя и свобода.

III.2.6 (324) И это [сокрытие владычества души] также от её связи с телом.

Тема 2: душа в состоянии сна без сновидений

III.2.7 (325) Отсутствие этого (т.е. сновидений, или глубокий сон) в нади (каналах тонкого тела) и в "Я" (Атмане) известно из шрути.

III.2.8 (326) Поэтому пробуждение – от Него (т.е. Брахмана).

Тема 3: из глубокого сна возвращается та же самая душа

III.2.9 (327) Но та же самая [заснувшая душа возвращается из Брахмана после глубокого сна, и это видно] вследствие деятельности [этой души, её] памяти [о себе] и предписаний священных писаний.

Тема 4: природа обморочного состояния

III.2.10 (328) В обмороке – частичное состояние [глубокого сна или смерти], поскольку это остаётся [как единственная приемлемая гипотеза].

Тема 5: природа Брахмана

III.2.11 (329) Двойственных свойств у Всевышнего (Брахмана) не [может быть] и от [различия] места; ведь повсюду [священное писание учит о Нём как о свободном от любых различий].

III.2.12 (330) Если будет сказано, что это не так вследствие отличия, [о котором говорится в священных писаниях], то мы ответим, что это не так, поскольку в отношении каждой [такой формы] в шрути провозглашается противоположное этому.

III.2.13 (331) Кроме того, некоторые [учат] так.

III.2.14 (332) Воистину Брахман – совершенно вне формы (арупават), поскольку таков главный смысл [всех текстов о Брахмане].

III.2.15 (333) И как свет [словно принимает форму при контакте с обладающими формой вещами, так и Брахман принимает форму в соединении с упадхи, или ограничивающими факторами], поскольку не лишены смысла [тексты, в которых Брахману приписывается форма].

III.2.16 (334) И [в шрути] говорится, [что Брахман] – только То (т.е. разум).

III.2.17 (335) [В священном писании] также показывается [это, и] подобным же образом говорится и в смрити.

III.2.18 (336) По этой самой причине [Брахмана описывают] сравнениями, такими как образы Солнца и т.п. (сравнение о Солнце и его отражениях в воде).

III.2.19 (337) [Оппонент говорит:] но [между этими сравниваемыми двумя вещами] нет подобия, поскольку в отличие от воды [в случае Брахмана никакая вторая вещь] не воспринимается.

III.2.20 (338) Поскольку [запредельный Брахман] пребывает внутри [Своих ограничивающих факторов], Он участвует в их возрастании и убывании; благодаря [являющемуся результатом этого] соответствию обеих [сравниваемых вещей] это так (т.е. сравнение является верным).

III.2.21 (339) И вследствие утверждения священного писания (Брихадараньяка II.5.18, Чхандогья VI.3.2).

Тема 6: объяснение текста "нети-нети" ("не то, не то")

III.2.22 (340) То, о чём говорилось до сих пор, отрицается [словами "не то, не то" (Брихадараньяка II.3.6), и шрути впоследствии] говорит о чём-то ещё.

III.2.23 (341) Тот [Брахман] непроявлен, ибо [так] говорится [в священном писании] (Мундака I.1.6, III.1, Брихадараньяка III.9.26).

III.2.24 (342) А кроме того, [Брахман воспринимается] в искренней медитации, [как мы знаем] из шрути и смрити.

III.2.25 (343) И как в случае [физического] света и прочего нет различия, так и между Брахманом и Его проявлением в деятельности вследствие повторяющегося наставления [в шрути об этом следствии].

III.2.26 (344) Поэтому [индивидуальная душа становится единой] с Безграничным, ведь так указывается [в священном писании].

III.2.27 (345) Но поскольку [в шрути] преподаётся о том и другом [отличии и неотличии, отношение запредельного Брахмана к индивидуальной душе] подобно отношению змеи к её кольцам.

III.2.28 (346) Или же подобно [отношению] света и его сущности, так как оба – светящиеся.

III.2.29 (347) Или же [отношение между двумя (т.е. дживой и Брахманом) таково], как [сказано] прежде.

III.2.30 (348) И вследствие отрицания [отличия в шрути] (Брихадараньяка III.7.23).

Тема 7: Брахман един, без второго

III.2.31 (349) [Оппонент говорит, что есть что-то] высшее, нежели этот [Брахман], вследствие терминов, обозначающих берег, меру, связь и отличие [и употребляемых по отношению к Нему].

III.2.32 (350) Но [Брахман именуется берегом и т.д.] вследствие подобия.

III.2.33 (351) [Утверждение, что Брахман имеет размер,] сделано для облегчения понимания (т.е. для упасаны, или искренней медитации), в точности как описание [четырёх] стоп [Брахмана] (Чхандогья III.18.1-2).

III.2.34 (352) [Утверждение, касающееся связи и отличия в отношении Брахмана, сделано) вследствие особых мест, как в случае света и т.п.

III.2.35 (353) И это разумно.

III.2.36 (354) Подобно этому, вследствие отрицания всех других вещей [нет ничего, кроме Брахмана].

III.2.37 (355) Этим [утверждается] вездесущность [Брахмана] в соответствии с указаниями священных писаний о протяжённости [Брахмана].

Тема 8: Он (Господь) посылает плоды действий

III.2.38 (356) Только от Него [Господа] – плоды действий, поскольку это обосновывается рассуждением.

III.2.39 (357) И поскольку так преподаётся в шрути (Брихадараньяка IV.4.24).

III.2.40 (358) По тем же соображениям (т.е. на основании авторитета священных писаний и рассуждения) Джаймини полагает, что религиозная заслуга (дхарма) [– это то, что приносит плоды действий].

III.2.41 (359) Но Бадараяна считает первого (т.е. Господа) [причиной плодов действий] поскольку это о Нём говорится как о причине [самих действий].

Раздел 3

Тема 1: видьи, упоминаемые в священных писаниях и имеющие одну форму, образуют одну видью

III.3.1 (360) [Видьи или упасаны], описанные в разных текстах веданты, [одинаковы] вследствие неотличия наставления и т.д. (т.е. в отношении связи, формы и имени).

III.3.2 (361) Если будет сказано, что видьи самостоятельны вследствие отличия [в деталях], то мы отвергнем это, поскольку даже в одной и той же видье [могут иметься такие незначительные отличия].

III.3.3 (362) [Ритуал несения огня на голове связан] с изучением Веды [у приверженцев Атхарваведы], поскольку так [об этом говорится] в Самачаре, и [это также следует] из того, что это – право [изучающих Атхарваведу], как в случае с [семью] жертвоприношениями (Саурья и т.д.).

III.3.4 (363) [В священном писании] также преподаётся [это].

Тема 2: детали одинаковых видей, упоминаемые в различных местах, следует объединять в одной медитации

III.3.5 (364) И [в упоминаемых в различных шакхах (редакциях текстов)] упасанах одного вида [следует] сочетать [все детали, содержащиеся во всех шакхах], поскольку нет различия в объектах медитации, в точности как в главном жертвоприношении [сочетаются] вспомогательные ритуалы, [упоминаемые в различных шакхах].

Тема 3: видьи, в которых говорится о разных объектах, являются самостоятельными, даже если они так или иначе похожи

III.3.6 (365) [Оппонент говорит:] если будет сказано, [что Удгитха-видьи Брихадараньяка-упанишады и Чхандогья-упанишады] различны вследствие [различия в] текстах, то мы отвергнем это из-за неотличия [их сути].

III.3.7 (366) Напротив, нет [единства видей] из-за различия объекта, точно так же как [медитация на Удгитху] как на высочайшее и величайшее (т.е. как на Брахман) [отличается от медитации на Удгитху как на пребывающего в глазу и т.д.].

III.3.8 (367) Если будет сказано, [что видьи есть одно] вследствие [одинаковости] названий, [то мы ответим, что] это [уже] объяснялось; кроме того, эта [одинаковость названий] присутствует [и в случае самостоятельных, по общему признанию, видей].

Тема 4: Ом можно охарактеризовать термином "Удгитха"

III.3.9 (368) И поскольку [Ом] простирается [над всем в Ведах], он вполне может быть [охарактеризован термином "Удгитха"].

Тема 5: Единство прана-видьи

III.3.10 (369) Вследствие неотличия [видьи] везде [во всех текстах различных шакх о прана-видье] эти [упомянутые в двух из них] качества [должны быть добавлены] в других местах [например, в Каушитаки-упанишаду].

Тема 6: атрибуты Брахмана – блаженство и прочие – должны сочетаться в одной медитации

III.3.11 (370) Блаженство и прочие атрибуты, [которые описывают истинную природу] высшей Сущности (т.е. Брахмана), [должны быть объединены все вместе изо всех мест при медитации на Брахман].

III.3.12 (371) [Такие качества, как] радость, являющаяся Его головой, и прочие, не должны объединяться, [поскольку они подвержены] возрастанию и убыванию (упачайапачайау), [а это возможно только] если имеется отличие, [а в Брахмане отличие отсутствует].

III.3.13 (372) Но прочие атрибуты [такие как блаженство и т.д. необходимо объединять] вследствие общности смысла.

Тема 7: в Катха-упанишаде I.3.10-11 говорится, что "Я" выше, чем всё остальное

III.3.14 (373) [В тексте Катха-упанишады I.3.10-11 говорится как о высочайшем только о "Я" (высшей Сущности)] ради искренней медитации, поскольку нет иного назначения [у знания объектов высших, нежели чувства и т.д.].

III.3.15 (374) И вследствие слова "Атман" [именно о Нём идёт обсуждение].

Тема 8: "я", упоминаемое в Айтарея-упанишаде I.1, есть высшая Сущность ("Я"), и атрибуты "Я", приводимые повсюду, должны объединяться посредством этой медитации

III.3.16 (375) [В Айтарея-упанишаде I.1] имеется в виду высшее "Я", как и в других текстах, [где говорится о творении,] вследствие последующего описания.

III.3.17 (376) Если будет сказано, что из контекста следует, [что не высшее "Я" имеется в виду, то мы ответим, что всё равно] это так вследствие ясного утверждения, [что лишь Атман (высшее "Я") существовал в начале].

Тема 9: лишь размышление о воде, как об одежде праны, предписывается в прана-видье

III.3.18 (377) Вследствие того, что [полоскание рта водой, предписываемое в прана-видье] – повторение действия, [уже предписанного в смрити], то, что не было предписано где-то ещё, [предписывается здесь в шрути].

Тема 10: одинаковые видьи одной и той же шакхи должны объединяться при практике медитации

III.3.19 (378) В одной и той же [шакхе] это [тоже] так, [т.е. видьи также едины] вследствие неотличия [объекта медитации].

Тема 11: (оппонент говорит, что) имена Брахмана "Ахар" и "Ахам", встречающиеся в Брихадараньяка-упанишаде V.5.1-2, не должны объединяться

III.3.20 (379) [Оппонент говорит, что] так и в прочих случаях вследствие связи [деталей с одной и той же видьей].

III.3.21 (380) Но [это] не [так] вследствие различия [места].

III.3.22 (381) [В священном писании] также утверждается это.

Тема 12: атрибуты Брахмана, указанные в ранаяния-кхиле, образуют самостоятельную видью

III.3.23 (382) По той же причине, [что и в предыдущей сутре], поддержание [мира] и пронизывание небес, [приписываемые Брахману в ранаяния-кхиле], также [не должны включать в себя прочие видьи или упасаны Брахмана].

Тема 13: Пуруша-видья Чхандогьи и Пуруша-видья Тайттирии не должны объеднияться

III.3.24 (383) И [поскольку качества, описанные] в Пуруша-видье [Чхандогьи], не упомянуты [в Пуруша-видье] другой (т.е. Тайттирии), [эти две видьи – не одно и то же; их не следует объединять].

Тема 14: отдельные мантры и жертвоприношения, упоминаемые в определённых упанишадах, не относятся к Брахма-видье

III.3.25 (384) Поскольку содержание [определённых мантр, как например] пронизывание и т.д., отлично от [содержания находящихся рядом видей, первые не должны объединяться со вторыми].

Тема 15: утверждение, что добрые и злые поступки человека переходят соответственно к его друзьям и врагам, верно для текстов, упоминающих об отказе от таких действий

III.3.26 (385) Но лишь когда упоминается освобождение [от доброго и злого, должно быть прибавлено обретение их другими], поскольку утверждение о принятии является добавочным [к утверждению об освобождении], как в случае [стеблей] куши, размеров, прославлений и гимнов; это (т.е. причины этого) было изложено [Джаймини в Пурвамимансе].

Тема 16: освобождение человека знания от доброго и злого происходит только во время его смерти

III.3.27 (386) [Достигающий знания освобождается] в момент смерти [от своих добрых и дурных поступков]; ведь нет ничего, чего [посредством таких действий] необходимо достичь [ему на пути к Брахма-локе], поскольку так [утверждают в священных текстах] другие.

III.3.28 (387) [Толкование того, что индивидуальная душа, практикующая ступени йоги яму и нияму,] согласно своему предпочтению [отказывается от добрых и дурных поступков ещё при жизни, разумно] вследствие существования [в этом случае] гармонии между обоими (т.е. причиной и следствием, а также Чхандогьей и другими шрути).

Тема 17: только тот, кто познал сагуна-Брахмана, идёт по пути деваяны; познавший ниргуна-Брахмана не идёт по нему

III.3.29 (388) Странствие [по деваяне, пути богов,] бывает в двух случаях, иначе будет иметься противоречие [священным писаниям].

III.3.30 (389) [Двойственный подход, принятый выше], оправдан, поскольку мы наблюдаем характеризуемую тем самым цель [ухода], как в обычной жизни.

Тема 18: странствие души по девайане равно относится ко всем видьям сагуна-Брахмана

III.3.31 (390) [В отношении ухода по девайане] нет ограничения [ни для какой видьи (независимо от того, упоминается это в тексте самой видьи или нет)]; как видно из шрути и смрити, здесь нет противоречия.

Тема 19: ради исполнения божественного поручения совершенные души могут воплощаться в физическом теле

III.3.32 (391) Для тех, кто должен исполнить миссию, существование [в этом мире] длится до тех пор, пока миссия не будет выполнена.

Комментарий: оппонент говорит, что риши Апантаратамас, учитель Вед, по повелению Вишну родился на этой земле как Ведавьяса ("скомпилировавший Веды"), получив при рождении имя Кришнадвайпаяна – "темнокожий островитянин (имеется в виду остров на реке Ямуне, на котором он родился в семье рыбаков)". Подобным образом Васиштха, сын ума Брахмы, потеряв своё предыдущее тело из-за проклятия Ними, был по повелению Брахмы снова рождён в этом мире Митрой и Варуной. Бхригу и другие сыновья ума Брахмы снова родились во время совершения жертвоприношения Варуной. Также и Санаткумара, который тоже был сыном ума Брахмы, в результате предоставленного Рудре дара родился снова как Сканда (Субраманья). Дакша, Нарада и другие риши перевоплотились ещё раз. Упоминается, что некоторые принимали новое тело после того, как старое умирало, а некоторые создавали посредством своих сверхъестественных сил различные новые тела, в то время как старое тело оставалось неповреждённым всё это время.

Итак, эти риши обладали знанием Брахмана, или Абсолюта, и всё же они должны были родиться ещё раз. И если это так, то, как говорит оппонент, какой смысл в постижении Брахмана? Ведь в таком случае познание Брахмана в равной степени может быть или же не быть причиной окончательного освобождения.

В этой сутре это опровергается, и в ней утверждается, что обычно человек не перевоплощается после обретения знания Абсолюта. Но в отношении тех, кто должен исполнить божественную миссию, ситуация иная. Тончайшие остатки неведения при наличии сильного возвышенного желания и/или божественной воли могут приводить к тому, что они перевоплощаются снова. Они могут иметь одно или несколько рождений, пока их миссия не будет выполнена, после чего они больше не перевоплощаются. Они принимают новые тела по собственной воле, а не в результате кармы. Они переходят из одного тела в другое словно из одного дома в другой, чтобы выполнить обязанности своей миссии. Они сохраняют всю истинную память о своей личности, обладая развитыми тонкими телами, включая причинное, в котором хранится матрица памяти души. Развитость тонких тел делает их отличными от обычных людей и, при развитости анандамайя-коши ("тела блаженства", трансцендентального тела), позволяет им совершать то, что воспринимается как чудеса. В смрити (Грихья-сутре) говорится, что женщина по имени Сулабха, которая обладала знанием Брахмана, захотела подискутировать с царём Джанакой. Она оставила собственное тело, вошла в тело Джанаки, подискутировала с Джанакой и снова вернулась в собственное тело.

"Тат твам аси" ("То ты еси") не означает "Тат твам мрито бхавишйаси" ("они станут Тем после смерти"). В другом тексте утверждается, что плод Знания (т.е. единство с Брахманом) возникает в тот момент, когда обретается совершенное знание Брахмана. Риши Вамадева узрел и постиг это, спев после этого "я был Ману, я был солнцем".

Но они никогда не подпадают под влияние авидьи, или неведения, даже если они перерождаются снова. Эта ситуация подобна таковой с освобождённым при жизни мудрецом (дживанмуктой), который продолжает своё физическое существование даже после обретения Брахма-джняны, или познания Абсолюта, пока не исчерпается его прарабдха-карма (созревшая карма). Божественная миссия этих риши, таких как Шри Вьяса, Васиштха или Апантаратамас может быть сравнена с прарабдха-кармой дживанмукт.

По всем этим причинам утверждается, что те, кто наделены истинным и совершенным осознанием, в любом случае достигают окончательного освобождения.

Тема 20: утверждающие через отрицание атрибуты Брахмана, упомянутые в различных текстах, должны сочетаться при всех медитациях на Брахман

III.3.33 (392) Но концепции [утверждающих через отрицание ("не это, не то")] атрибутов Непреложного (Брахмана) должны быть собраны [из различных текстов, в которых говорится о Непреложном Брахмане, поскольку они формируют одну видью] вследствие подобия [определения Его посредством отрицания] и одинаковости объекта (т.е. Непреложного Брахмана), как в случае упасады (жертвоприношений); так объясняет [Джаймини в Пурвамимансе].

Тема 21: в текстах Мундаки III.1.1 и Катхи I.3.1 описывается одна и та же видья

III.3 34 (393) Поскольку [та же самая вещь] описывается как такая-то и такая-то.

Тема 22: в текстах Брихадараньяки III.4.1 и III.5.1 описывается одна и та же видья

III.3.35 (394) Поскольку "Я" – внутри всего, как в случае совокупности элементов, [налицо единство видьи].

III.3.36 (395) Если будет сказано, [что это две отдельные видьи, поскольку] иначе нельзя объяснить повторения, то мы ответим, что это не так; [это] подобно [повторению] в другом наставлении (в Чхандогье).

Тема 23: в тексте Айтарея-араньяки II.2.46 предписана двойная (прямая и обратная) медитация

III.3.37 (396) [Следует понимать это как две медитации –] прямую и обратную, поскольку тексты различают [две медитации], как и в других случаях.

Тема 24: в текстах Брихадараньяки V.4.1 и V.5.2-3 говорится об одной видье, относящейся к сатья-Брахману

III.3.38 (397) Одной и той же [сатья-видье учат в обоих местах], поскольку [атрибуты, такие как] "сатья" и т.д. [встречаются в обоих местах].

Тема 25: атрибуты, упоминаемые в Чхандогье VIII.1.1 и Брихадараньяке IV.4.22, следует сочетать вследствие некоторых общих особенностей текстов

III.3.39 (398) [Качества, такие как истинное] желание и т.д., [упоминаемые в Чхандогье, должны быть добавлены] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), а [те, которые упоминаются] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), [также должны быть добавлены в Чхандогью], поскольку обитель и т.д. [является одной и той же в обеих упанишадах].

Тема 26: нет нужды соблюдать проведение пранагнихотры в дни поста

III.3.40 (399) [Оппонент говорит, что] вследствие уважения, выказанного [пранагнихотре в Джабала-шрути, её] нельзя пропускать [даже во время поста].

III.3.41 (400) [Но только] когда еда вкушается, [следует выполнять пранагнихотру] в начале приёма пищи (т.е. с первыми пятью глотками непережёванной пищи для пяти пран, как рекомендует Шри Ганапати Сатчидананда, пурна-аватар Даттатреи из Майсура), поскольку так говорится [в шрути].

Тема 27: упасаны, упоминаемые в связи с жертвоприношениями, не являются их частью, будучи самостоятельными

III.3.42 (401) Нет правила о нераздельности этого (т.е. упасан, упоминаемых в связи с определёнными жертвоприношениями), это видно (из самих шрути); ведь [упасаны приносят] отдельный плод – отсутствие помехи [результатам жертвоприношения].

Тема 28: медитации на Вайю и прану должны быть отдельными, несмотря на их сущностное единство

III.3.43 (402) Как и в случае жертвоприношений [медитации на Вайю и прану должны быть разделены]; это объяснялось [в Пурвамиманса-сутрах].

Тема 29: огни в Агни-рахасье Брихадараньяки – не часть акта жертвоприношения; они образуют самостоятельную видью

III.3.44 (403) Вследствие множества характерных признаков [огни ума, речи и т.д. в Агни-рахасье ваджасанейинов не составляют часть жертвоприношения], поскольку это (т.е. характерные признаки) сильнее, [нежели контекст или общая тема]; это также [объяснялось в Пурвамиманса-сутрах III.3.14 Джаймини].

III.3.45 (404) [Оппонент говорит, что эти огни являются] иными формами упоминавшегося прежде (т.е. фактического жертвенного огня) вследствие контекста; [их] следует понимать как часть жертвоприношения подобно воображаемому питью или чаше манаса.

III.3.46 (405) [Оппонент говорит:] и вследствие распространения [атрибутов фактического огня на эти воображаемые огни].

III.3.47 (406) Но [огни] скорее составляют [самостоятельную] видью, поскольку это утверждается [в шрути].

III.3 48 (407) И поскольку [в тексте] видны [характерные признаки этого] (фактически внутренние признаки показывают, что это видья, а не карма-анга – часть жертвенного ритуала).

III.3.49 (408) [Представление о том, что огни образуют самостоятельную видью,] не может быть отвергнуто из-за большей силы шрути и прочего.

III.3.50 (409) Вследствие связи и прочего [огни, образованные умом и т.д., образуют самостоятельную видью], так же как самостоятельны прочие видьи (такие как Шандилья-видья); и видно, [что, несмотря на контекст, о жертвоприношении говорится как о независимом]. Это объяснено [в Пурвамиманса-сутрах].

III.3.51 (410) Несмотря на сходство [огней с воображаемым питьём они] не [образуют части акта жертвоприношения], поскольку [на основании шрути и из приведённых соображений] можно видеть, [что они образуют самостоятельную видью], как в случае смерти (Тайттирия-самхита V.1.10.3: "Воистину огонь – смерть" – это сходство не превращает огонь и другое в нечто одно); ведь мир не становится [огнём из-за того, что сходен с ним в некоторых особенностях].

III.3.52 (411) И из следующей [брахманы (Шатапатха-брахмана X.5.2.24 "Знанием они восходят туда, где исполняются все желания; туда не идут искусные в словесности и те, кто, будучи лишён знания, совершают аскезу" – этот стих приуменьшает деятельность и восхваляет видью, или знание) ясно], что текст является именно таким (т.е. предписывающим самостоятельную видью); но связь [воображаемых огней с фактическим существует] вследствие множества [атрибутов последнего, мысленно представляемого в этих огнях].

Тема 30: Атман – отличная от тела сущность

III.3.53 (412) Некоторые (а именно, чарваки – материалисты) [говорят о несуществовании] отдельного "Я" (Атмана) [помимо тела] вследствие существования ("Я") [только] в теле.

III.3.54 (413) Но [это] не [так]; "Я" [существует] отдельно [от тела], поскольку [сознание] не существует даже тогда, когда имеется тело (т.е. после смерти), как в случае познания (или воспринимающего сознания).

Тема 31: упасаны, связанные с актами жертвоприношений (Удгитха-упасаны), истинны для всех школ

III.3.55 (414) Но [упасаны или медитации], связанные с частями [актов жертвоприношений, ограничены] не [отдельными] шакхами, соответствующими Веде, [к которой они принадлежат, но всеми её шакхами, поскольку одна и та же упасана описывается во всех].

III.3.56 (415) Воистину [здесь] нет противоречия, как и в случае мантр и прочего.

Тема 32: Вайшванара-упасана есть одна цельная упасана

III.3.57 (416) Важность [придаётся медитации] на полную форму [Вайшванары], как в случае жертвоприношения; ведь так показывается [в шрути].

Тема 33: к различным видьям, таким как Шандилья-видья, Дахара-видья и т.д., необходимо относиться как к отдельным видьям, а не объединять их в единую упасану

III.3.58 (417) [Видьи] самостоятельны, вследствие различия слов и прочего.

Тема 34: следует избрать одну из видей согласно своему предпочтению

III.3.59 (418) Имеется выбор [из нескольких видей], поскольку результат [всех их] одинаков.

Тема 35: видьи, исполняющие материальные желания, могут сочетаться или не сочетаться согласно предпочтению практикующего

III.3.60 (419) Но видьи для исполнения определённых [мирских] желаний (камйа) можно сочетать или нет, делая это по собственному выбору, вследствие отсутствия [на это] причины, [упомянутой в] предыдущей [сутре].

Тема 36: медитации, связанные с элементами актов жертвоприношения, могут сочетаться или не сочетаться согласно предпочтению практикующего

III.3.61 (420) [Оппонент говорит:] в отношении [медитаций], связанных с элементами [актов жертвоприношений] – так же, как с [элементами], с которыми они связаны.

III.3.62 (421) [Оппонент говорит:] И по наставлению шрути.

III.3.63 (422) [Оппонент говорит:] вследствие [примеров] исправления [допущенных ошибок в одних ритуалах (Удгитха) путём проведения других (Хотри)] (см. Чхандогья I.5.5).

III.3.64 (423) [Оппонент говорит:] и из шрути, где говорится, что "Ом", который есть общая черта [для Удгитха-видей], является общим для всех Вед.

III.3.65 (424) [Медитации, связанные с элементами жертвоприношений], напротив, не [должны сочетаться], поскольку в шрути не говорится [об их сочетании].

III.3.66 (425) И потому что это видно из шрути (священных писаний).

Раздел 4

Тема 1: Знание Брахмана не зависит от актов жертвоприношений

III.4.1 (426) Из этой [Брахма-видьи или Брахма-джняны следует] главная цель усилий человека, поскольку священные писания говорят так; это [утверждает] мудрец Бадараяна.

III.4.2 (427) [Оппонент говорит:] поскольку ["я"] подчинено [актам жертвоприношений, плоды познания "Я"] – лишь прославление действующего, как и в других случаях; так полагает Джаймини.

III.4.3 (428) [Оппонент говорит:] поскольку мы видим [в священных писаниях, что таково] поведение [достигших осознания людей] (Джанака был Брахма-джняни, и всё же он проводил жертвоприношения, Брихадараньяка III.1.1).

III.4.4 (429) [Оппонент говорит:] поскольку священные писания прямо утверждают это (т.е. что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне).

III.4.5 (430) [Оппонент говорит:] поскольку оба (знание и действие) идут вместе [с уходящей душой для того, чтобы принести плоды действий].

III.4.6 (431) [Оппонент говорит:] поскольку [священные писания] предписывают [действия только] для тех, [кто понимает смысл Вед].

III.4.7 (432) [Оппонент говорит:] и вследствие предписанных правил (Иша-упанишада 2; Шатапатха-брахмана XII.4.1.1).

III.4.8 (433) Но поскольку [священные писания] учат, [что высшее "Я"] иное, [нежели действующий], мнение Бадараяны истинно, поскольку это видно [по текстам священных писаний] (ответ на возражение в сутре III.4.2).

III.4.9 (434) Но утверждения шрути равно поддерживают оба взгляда (ответ на возражение в сутре III.4.3).

III.4.10 (435) [Утверждение, что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне,] относится не ко всему (ответ на возражение в сутре III.4.4).

III.4.11 (436) [Происходит] разделение знания и работы, как в случае сотни [разделяемой между двумя людьми] (ответ на возражение в сутре III.4.5, подразумевающий, что видья – для ищущих освобождения, а карма – для остальных душ; это два разных аспекта).

III.4.12 (437) [Священные писания предписывают ритуальные действия] тем, кто просто прочёл Веды, [а не тому, кто обладает осознанием Брахмана] (ответ на возражение в сутре III.4.6).

III.4.13 (438) Поскольку [в шрути, т.е. Иша 2,] нет уточнения, [правило] не [относится также и к тем, кто знает, т.е. джняни] (ответ на возражение в сутре III.4.7).

III.4.14 (439) Или скорее позволение [совершать действие] – для прославления [знания] (продолжение ответа на возражение в сутре III.4.7).

III.4.15 (440) А некоторые, по собственному предпочтению, [оставили всякие действия] (в то время как другие – нет, чтобы демонстрировать пример остальным, см. III.4.3; для познавших Брахмана нет принуждения в отношении деятельности).

III.4.16 (441) И [священное писание учит, что в результате знания наступает] разрушение всякого [соответствия деятельности (пригодности к ней)] (Мундака II.2.9).

III.4.17 (442) И [знание также принадлежит и] тем, кто соблюдает пожизненное безбрачие, поскольку в шрути [упомянута эта стадия жизни] (и таким образом знание не подчинено действию и может обретаться независимо от действия).

Тема 2: санньяса предписывается шрути (священными писаниями)

III.4.18 (443) [Оппонент] Джаймини [полагает, что тексты священных писаний о трёх стадиях жизни, на которых обязательно безбрачие (см. Чхандогья II.23.1), содержат только] упоминание [об этих стадиях]; это – не указания; ведь другие [тексты] осуждают [эти стадии] (Тайттирия-упанишада I.11.1, Тайттирия-брахмана VII.13.12).

III.4.19 (444) Бадараяна [утверждает, что через санньясу] также следует пройти, поскольку [упоминаемый] текст писания равно относится ко всем ашрамам (стадиям жизни).

III.4.20 (445) Или скорее [в тексте дано] предписание, как в случае принесения [жертвенного дерева] (ссылка на текст об агнихотре из махапитрияджны).

Тема 3: тексты священных писаний, такие как Чхандогья I.1.3, где говорится о видьях, не есть простые прославления: они предписывают медитации

III.4.21 (446) Если будет сказано, что [такие тексты, как тот, в котором говорится об Удгитхе, являются] лишь прославлениями, вследствие упоминания ими [частей жертвоприношений, то мы скажем, что это] не так, вследствие новизны [того, что в них преподаётся, если рассматривать их как предписания].

III.4.22 (447) И поскольку есть слова, свидетельствующие о предписывающем наставлении ("Следует медитировать на слог "Ом", который есть Удгитха", Чхандогья I.1.1).

Тема 4: упоминаемые в упанишадах истории не предназначены для париплавы (рассказывания жрецом царю во время жертвенного ритуала) и поэтому не являются частью ритуалов – они служат прославлению излагаемой в них видьи

III.4.23 (448) Если будет сказано, [что эти упоминаемые в упанишадах истории] предназначены [лишь] для париплавы (т.е. как часть ритуала), [то мы скажем, что это] не так, поскольку [некоторые из этих историй] особо указываются [в шрути для этой цели].

III.4.24 (449) И поэтому [они предназначены пояснить ближайшие видьи], так как связаны [с ними] в одно целое.

Тема 5: саньясинам нет необходимости соблюдать ритуалы, поскольку их цели служат Брахма-видье

III.4.25 (450) И поэтому нет необходимости в зажигании огня и прочем (см. Чхандогья II.23.1).

Тема 6: предписанные в шрути действия предназначены для обретения знания

III.4.26 (451) И имеется необходимость в совершении всякой деятельности, поскольку [в качестве средств обретения знания] шрути предписывают жертвоприношения (яджни) и прочее, в точности как конь [используется, чтобы достичь цели путешествия, но уже не нужен после её достижения] (также см. Брихадараньяка IV.4.22).

III.4.27 (452) Но всё же, [хотя в тексте Брихадараньяки и не предписаны жертвоприношения ради достижения знания], следует достичь безмятежности, самоконтроля и прочего (шама-дама-дйупетах сйат), поскольку это предписывается в качестве вспомогательных средств [знания] и поэтому должно практиковаться.

Тема 7: пищевые ограничения можно отбросить, лишь когда жизнь в опасности

III.4.28 (453) Лишь когда в опасности жизнь, позволено принимать всякую пищу (т.е. без разбора), поскольку так говорится в шрути.

III.4.29 (454) И поскольку [тогда] нет противоречия [утверждениям священных писаний, говорящим о пище].

III.4.30 (455) И, кроме того, так говорится в смрити.

III.4.31 (456) И поэтому священные писания запрещают вольности [в отношении ненадлежащей пищи] ("Брамину не следует употреблять алкоголь", Катхака-самхита).

Тема 8: обязанности ашрама (в значении стадии жизни) должны исполняться даже тем, кто не желает спасения

III.4.32 (457) И обязанности ашрамов [должны исполняться и тем, кто не желает освобождения], поскольку они предписаны [священными писаниями].

III.4.33 (458) И [обязанности должны исполняться также] в качестве средств обретения знания.

III.4.34 (459) Во всех случаях те же обязанности [должны исполняться], вследствие двойных указаний (предписывающих исполнять мирские обязанности и в то же время способствующих духовным целям – см. Бхагавад-гита VI.1).

III.4.35 (460) И священное писание говорит также, [что того, кто наделён брахмачарьей] не одолевают [страсть, гнев и т.д.].

Тема 9: стоящие между двумя ашрамами также обладают правом на знание

III.4.36 (461) И [стоящие] между [двумя ашрамами] также [имеют право на знание], поскольку это видно [из священных писаний] (Чхандогья VI.1, Брихадараньяка III.6.8).

III.4.37 (462) Об этом же говорится и в смрити.

III.4.38 (463) И продвижение [в знании даруется им] благодаря особым действиям (например, милостью богов благодаря многочисленным добродетельным жизням, Бхагавад-гита VI.45).

III.4.39 (464) Лучше чем это – иное (т.е. принадлежность к ашраму), вследствие характерных указаний [в шрути и смрити] (Брихадараньяка IV.4.9,22).

Тема 10: принявший саньясу не может вернуться на прежние стадии жизни

III.4.40 (465) Но тому, кто стал этим (т.е. вступил в высший ашрамсаньясу), нет возврата, вследствие ограничений, [запрещающих возвращение к прежнему распорядку]; Джаймини также [такого мнения].

Тема 11: искупление для нарушившего обет саньясы

III.4.41 (466) [Оппонент говорит:] и искупление невозможно в случае [безнравственного наиштхика-брахмачарина, нарушившего обет пожизненной брахмачарьи], поскольку о падении [такого рода] говорится в смрити, и вследствие недейственности искупительной церемонии [в данном случае] (Агнея XVI.5.23).

III.4.42 (467) Но некоторые [считают этот грех] второстепенным [и поэтому заявляют] о существовании [искупления], как в случае вкушения [незаконной пищи]; это объяснялось [в Пурвамимансе I.3.8].

Тема 12: не сумевший выполнить обет пожизненного безбрачия должен быть исключён из общества

III.4.43 (468) Но в любом случае [они должны находиться] вне общества, вследствие смрити и обычая.

Тема 13: медитации, связанные со второстепенными элементами жертвоприношения (яджнангами), должны исполняться жрецом, а не приносящим жертву

III.4.44 (469) [Оппонент говорит:] приносящему жертву [надлежит провести медитации], поскольку в шрути говорится о плоде [этого]; так [утверждает] Атрейа.

III.4.45 (470) [Это] обязанность жреца (ритвика), поскольку ему платят за это (совершение всего жертвоприношения), такова точка зрения Аудуломи.

III.4.46 (471) И поскольку [так] утверждается в шрути ("О каком бы благословении ни молились жрецы во время жертвоприношения, они молятся ради блага приносящего жертву", Шатапатха-брахмана I.3,26).

Тема 14: текст Брихадараньяка-упанишады III.5.1 предписывает также медитацию помимо состояния, подобного состоянию ребёнка, и учёности

III.4.47 (472) Предписывается нечто ещё (т.е. медитация, соответствующая знанию) – третье [по отношению к балье (состоянию невинности ребёнка) и пандитье (учёности), предполагаемая] на случай, [если совершенное знание всё ещё не пробудилось] у такого (т.е. саньясина, овладевающего знанием), как в случае предписаний и прочего.

III.4.48 (473) Однако, [поскольку жизнь домохозяина] включает в себя всё остальное (проведение жертвоприношений, необходимость ненасилия, самоконтроля и пр.), в заключение (Чхандогья VIII.15.1) говорится о домохозяине.

III.4.49 (474) Поскольку в шрути предписываются иные [стадии жизни – брахмачарья и ванапрастха], в точности как в нём предписывается состояние муни (саньясина).

Тема 15: "балья" означает состояние невинности – свободы от эгоизма, вожделения, гнева и т.д

III.4.50 (475) Согласно контексту, ["быть подобным ребёнку" означает] не проявлять себя (анавишкурван).

Тема 16: время появления знания при практике Брахма-видьи

III.4.51 (476) [Знание возникает] в этой жизни, если нет препятствий этому (т.е. избранным средствам), поскольку это видно из священных писаний.

Тема 17: освобождение – состояние без различий; оно только одно

III.4.52 (477) Для освобождения – плода [знания] нет определённого правила, поскольку в шрути утверждается об этом состоянии [как о неизменном].


Глава IV

Пхала-адхьяя

Глава о плоде обретения Брахма-видьи – запредельном блаженстве

Раздел 1

Тема 1: медитация на Брахман должна практиковаться до тех пор, пока не будет обретено знание

IV.1.1 (478) Повторение [слушания, размышления и медитации на Брахман необходимо] вследствие повторяющихся наставлений священных писаний.

IV.1.2 (479) И вследствие соответствующих указаний.

Тема 2: медитирующий на всевышнего Брахмана должен постигать Его как тождественного себе

IV.1.3 (480) Но [тексты шрути] признают, [что Брахман] – "Я" (Атма) [медитирующего], и также учат других [постигать его как собственное "Я"].

Тема 3: на символы Брахмана не следует медитировать как на тождественные медитирующему

IV.1.4 (481) [Медитирующий] не [должен наблюдать собственное "Я"] в символе, поскольку он – не [это].

Тема 4: при медитации на символ этот символ должен считаться Брахманом, а не Брахман – символом

IV.1.5 (482) [На символ] следует смотреть как на Брахман, [а не наоборот,] вследствие возвышения [тем самым символа].

Тема 5: при медитации на элементы актов жертвоприношений идея божественного должна налагаться на эти элементы, а не наоборот

IV.1.6 (483) И идеи солнца и прочего [должны налагаться] на второстепенные элементы, поскольку [лишь так утверждение священных писаний] станет логичным.

Тема 6: следует медитировать сидя

IV.1.7 (484) [Следует медитировать] сидя вследствие возможности [этого].

IV.1.8 (485) И вследствие медитации (дхьяны).

IV.1.9 (486) И указывая на неподвижность, (в шрути приписывается погружённость в медитацию Земле).

IV.1.10 (487) в смрити также говорится об [этом].

Тема 7: не существует ограничения места для медитации

IV.4.11 (488) Где [бы ни достигалось] сосредоточение ума, там [его следует практиковать], поскольку нет указания [о месте].

Тема 8: медитации следует практиковать до самой смерти

IV.1.12 (489) До самой смерти [следует продолжать практиковать медитацию], поскольку это видно [из священных писаний].

Тема 9: познание Брахмана освобождает от всех прошлых и будущих грехов

IV.1.13 (490) По достижении этого [происходит] необретение и устранение будущих и прошлых грехов, поскольку так утверждается в священных писаниях.

Тема 10: добрые дела также не воздействуют на познавшего Брахман

IV.1.14 (491) Подобным же образом – необретение прочего (т.е. пуньи, заслуг); но при смерти [несомненно освобождение].

Тема 11: знанием устраняются лишь те деяния, что ещё не начали приносить результаты, но не те, что уже приносят их

IV.1.15 (492) Но [знанием устраняются] только те прежние [действия], последствия которых ещё не созрели; ведь [в священном писании говорится, что] это (т.е. смерть тела) является пределом.

Тема 12: не следует отказываться от постоянных обязанностей, предписываемых Ведами для различных ашрамов

IV.1.16 (493) Но ежедневная агнихотра и прочее [ведут] к тому же результату (знанию и освобождению), поскольку это видно из священных писаний.

IV.1.17 (494) Ведь судя по некоторым [шакхам, есть] также [вид добрых действий], иных, нежели это. [Налицо согласие] обоих [учителей, Джаймини и Бадараяны, об участи этих действий] (В некоторых шакхах об этом говорится так: "Его друзья получают плоды его добрых действий, а враги – злых". И Джаймини, и Бадараяна полагают, что деятельность, выполняемая с целью исполнения того или иного конкретного желания, не вносит вклада в обретение истинного знания.).

Тема 13: жертвенные действия, не сочетаемые со знанием или медитацией, также содействуют пробуждению знания

IV.4.18 (495) Поскольку текст "всё, что он делает со знанием" (видьяя) подразумевает это (см. Чхандогья I.1.10).

Тема 14: после вкушения плодов прарабдха-кармы (созревшей кармы) знающий становится единым с Брахманом

IV.1.19 (496) Истощив вкушением два других вида деятельности (т.е. хорошие и плохие действия, начавшие приносить плоды), он становится единым с Брахманом.

Раздел 2

Тема 1: функции органов растворяются в уме во время смерти

IV.2.1 (497) Речь (вак) [растворяется] в уме (манасе), поскольку это видно, и есть утверждения священных писаний (Чхандогья VI.6.1).

IV.2.2 (498) И по этой же причине все [органы чувств] следуют [за умом, т.е. их функции растворяются в нём].

Тема 2: функция ума растворяется в пране

IV.2.3 (499) Эта [функция] ума [растворяется] в пране, [как видно] из последующего текста [шрути].

Тема 3: функция праны растворяется в дживе

IV.2.4 (500) Эта [функция праны] растворяется в правителе (т.е. дживе) вследствие [утверждений, что праны] входят в него и т.д.

IV.2.5 (501) В [тонких] элементах [растворяются джива с пранами], как можно видеть из шрути.

IV.2.6 (502) [Душа и прана растворяются] не [только] в одном элементе, поскольку [и в шрути, и в смрити] говорится так.

Тема 4: и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека форма ухода из тела до вступления на путь является общей

IV.2.7 (503) И [форма ухода и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека] – общая вплоть до начала их путей; и бессмертие [познавшего сагуна-Брахман относительно] без сожжения [неведения] (познавший сагуна-Брахман в момент смерти входит в сушумна-нади и, выйдя из тела, вступает на путь деваяны – путь богов, в то время как человек неведения выходит через одну из других нади и перевоплощается снова; для познавшего ниргуна-Брахман нет ухода как такового – его праны растворяются в Брахмане).

Тема 5: растворение огня и прочего во Всевышнем во время смерти является лишь относительным

IV.2.8 (504) Это [тонкое тело сохраняется] до достижения Брахмана [посредством знания], поскольку [священные писания] говорят об относительном существовании, [продолжающемся до тех пор].

IV.2.9 (505) [Это нефизическое тело] – тонкое [по природе] и размеру, поскольку это наблюдается.

IV.2.10 (506) Поэтому [это тонкое тело] не [умирает] при разрушении [грубого тела].

IV.2.11 (507) И только ему (тонкому телу) принадлежит это тепло [тела], поскольку [лишь] это возможно.

Тема 6: [оппонент говорит, что] праны познавшего Брахман не уходят в момент смерти

IV.2.12 (508) Если скажут, [что праны познавшего Брахман не уходят] вследствие отрицания [этого] в шрути, [то мы скажем, что это] не так, [поскольку священное писание отрицает уход пран] из индивидуальной души, [а не из тела].

IV.2.13 (509) Ведь [отрицание ухода души] ясно [из текстов] некоторых школ.

IV.2.14 (510) И в смрити также говорится об этом.

Тема 7: праны и элементы познавшего ниргуна-Брахман растворяются в Нём во время смерти

IV.2.15 (511) Те [праны и элементы растворяются] в Парабрахмане, поскольку так говорится [в священном писании].

Тема 8: в момент смерти познавшего ниргуна-Брахман шестнадцать его составляющих достигают совершенного неотличия от Брахмана

IV.2.16 (512) [Устанавливается абсолютное] неотличие, согласно утверждению [священных писаний].

Тема 9: во время смерти душа познавшего сагуна-Брахман приходит к сердцу, а затем покидает тело через сушумна-нади

IV.2.17 (513) [Происходит] озарение передней части её (души) обители (т.е. сердца); дверь (через которую ей выходить) тем самым освещается; благодаря энергии знания и направленности медитации по пути, который есть часть этого [знания], душа, поддерживаемая Им, [находящемся] в сердце (т.е. Брахманом), [проходит вверх] путём, превосходящим сотню [других нади].

Тема 10: после смерти, следуя за лучами солнца, душа познавшего сагуна-Брахман приходит к Брахма-локе

IV.2.18 (514) [Душа познавшего сагуна-Брахман, когда он умирает,] следует за лучами [солнца].

IV.2.19 (515) Если будет сказано, [что] не [следует за лучами] ночью, [то мы скажем, что это] не так, поскольку связь [нади и лучей] сохраняется, пока есть тело; в шрути также говорится [об этом].

Тема 11: даже если познавший сагуна-Брахман умирает в период дакшинаяны (половина года, когда уменьшается продолжительность дня), он всё же уходит на Брахма-локу

IV.2.20 (516) И по этой же причине [душа следует за лучами] также и во время южного пути солнца (смертельно раненный в битве на Курукшетре Бхишма ждал наступления уттараяны 56 дней, чтобы поддержать обычай и, главное, чтобы продемонстрировать, что он мог умереть по своей воле согласно дару, полученному его отцом императором Шантану).

IV.2.21 (517) И [эти] относящиеся к йогам [время или подробности] записаны в смрити, и эти две [йога и санкхья] относятся [всего лишь] к смрити (а не к шрути).

Раздел 3

Тема 1: путь, связанный с божествами, начиная с божества света, – единственный путь, ведущий на Брахма-локу

IV.3.1 (518) По пути света [отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт на Брахма-локу после смерти], поскольку это известно [из шрути].

Тема 2: отошедшая душа достигает божества года, а затем – божества воздуха

IV.3.2 (519) [Отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт] от божества года (Абда) к божеству воздуха (Ваю), вследствие отсутствия и наличия указания (Каушитаки I.3, Чхандогья V.10.1, Брихадараньяка V.10.1, VI.2.15).

Тема 3: после достижения божества молнии душа достигает мира Варуны

IV.3.3 (520) После [достижения] божества молнии [душа достигает] Варуны вследствие связи [между обоими] (Варуна – бог дождя, и молния предшествует дождю; Чхандогья VII.11.1).

Тема 4: свет и прочее, упоминаемое в тексте, описывающем путь богов, означают отождествляемых со светом и прочим богов, ступень за ступенью ведущих душу к Брахма-локе

IV.3.4 (521) [Это] божества, ведущие душу [по пути богов], вследствие признаков того.

IV.3.5 (522) [Именно божества (или божественные проводники) имеются в виду в этих текстах, и эти сопровождающие] представляются, поскольку оба [путь и идущий] бессознательны.

IV.3.6 (523) Отсюда [души направляются] тем же самым [сверхчеловеческим] существом, проводником, связанным с молнией (Вайдьютена), как известно из шрути.

Тема 5: отошедшие души идут путём богов к сагуна-Брахману

IV.3.7 (524) К карья-Брахману (относительному, Хираньягарбхе, сагуна-Брахману) [направляются ушедшие души, полагает] мудрец Бадари, поскольку он может быть целью [их пути].

IV.3.8 (525) И вследствие характеристики [этого Брахмана в другом тексте шрути] (Брихадараньяка VI.2.15: "... миры Брахмана..." – из-за множественного числа здесь идёт речь не о едином Брахмане-Абсолюте).

IV.3.9 (526) Но вследствие близости [сагуна-Брахмана ко Всевышнему Брахману Он] обозначается как этот [всевышний Брахман].

IV.3.10 (527) По растворении Брахма-локи [души] совместно с правителем этого мира [достигают] того (т.е. Всевышнего Брахмана), что выше этого, вследствие утверждения в шрути.

IV.3.11 (528) И поскольку в смрити [поддерживается такая точка зрения].

IV.3.12 (529) [Оппонент говорит: души направляются] ко Всевышнему [Брахману], считает Джаймини, поскольку это – основное значение [слова "Брахман"].

IV.3.13 (530) [Оппонент говорит:] и поскольку так говорится в шрути.

IV.3.14 (531) [Оппонент говорит:] и желание достичь Брахмана не может относиться к сагуна-Брахману.

Тема 6: только принявшие прибежище в почитании Брахмана без символов достигают Брахма-локи

IV.3.15 (532) Бадараяна утверждает, что [сверхчеловеческое существо] ведёт [на Брахма-локу только] тех, кто не принимает прибежища в символах [Брахмана] в своей медитации; нет изъяна в обоих случаях [вытекающих из такого взгляда], и [это истолковывается так, что] какова медитация на это (т.е. на Брахман), тем медитирующий и становится.

IV.3.16 (533) И в священном писании говорится об отличии [результатов в случае медитации на символы] (Чхандогья VII.1.5, VII.2.2).

Раздел 4

Тема 1: освобождённая душа не обретает ничего нового, она лишь проявляет свою истинную, сущностную природу

IV.4.1 (534) [Когда джива] достигла [высочайшего света], происходит проявление [её собственной, истинной природы, как можно заключить] из слова "собственная".

IV.4.2 (535) ["Я", чья истинная природа проявила себя,] освобождено согласно обещанию [священного писания] (Чхандогья VIII.12.3).

IV.4.3 (536) [Свет, в который вступает душа, – это] Атма (высшее "Я"), вследствие темы главы.

Тема 2: освобождённая душа остаётся неотделимой от всевышней Души

IV.4.4 (537) [Джива в состоянии освобождения существует] как неотделимая [от Брахмана], поскольку это видно из писаний (Чхандогья VI.8.7 "То ты еси", Брихадараньяка I.4.10 "Я есмь Брахман", Чхандогья VII.24.1 "Где не видят ничего другого...", Брихадараньяка IV.4.6 "Будучи ничем иным, кроме Брахмана, он растворяется в Брахмане").

Тема 3: качества души, достигшей ниргуна-Брахмана

IV.4.5 (538) [Освобождённая душа существует], обладая качествами Брахмана, [так полагает] Джаймини вследствие упоминания и т.д. (т.е. по мнению Джаймини освобождённая душа существует не в Брахмане чистого сознания, а в Брахмане из Чхандогьи VIII.7.1).

IV.4.6 (539) [Освобождённая душа существует] лишь как чистое сознание, поскольку это её истинная природа (или сущность); так [полагает] Аудуломи (Брихадараньяка IV.5.13).

IV.4.7 (540) Также, из-за наличия прежних качеств, признаваемых вследствие упоминания и прочего, нет противоречия [между обоими, полагает] Бадараяна.

Тема 4: душа, достигшая сагуна-Брахмана, исполняет свои желания посредством одной лишь воли

IV.4.8 (541) Но просто волей [освобождённые души достигают желаемого], поскольку в священных писаниях говорится так (Чхандогья VIII.2.1).

IV.4.9 (542) И по этой самой причине [у освобождённой души] нет иного Господа (Чхандогья VIII.1.6).

Тема 5: достигшая Брахма-локи освобождённая душа может по своему предпочтению существовать в теле и без тела

IV.4.10 (543) Бадари [утверждает, что у освобождённых душ] нет [тела и органов], поскольку в священном писании говорится так (Чхандогья VIII.12.5).

IV.4.11 (544) Джаймини [утверждает, что освобождённая душа] обладает [телом и органами], поскольку в писаниях утверждается [о её способности принимать] различные формы (Чхандогья VII.26.2).

IV.4.12 (545) По этой причине Бадараяна полагает, что освобождённые бывают обоих видов, как в случае двенадцатидневного жертвоприношения (которое называется Саттра или Ахина).

IV.4.13 (546) В отсутствие тела [исполнение желаний возможно] как в снах, поскольку это понятно.

IV.4.14 (547) Когда тело существует, [исполнение желаний происходит] как в состоянии бодрствования.

Тема 6: достигшая сагуна-Брахмана освобождённая душа может оживлять несколько тел одновременно

IV.4.15 (548) Вхождение [освобождённой души в несколько тел] подобно [умножению] пламени лампы, так говорится в священном писании (Чхандогья VII.26.2).

IV.4.16 (549) [Утверждение об отсутствии всякого познания сделано] применительно к одному из состояний – глубокого сна и полного союза [с Брахманом], поскольку это разъясняется [в священных писаниях].

Тема 7: достигшая Брахма-локи освобождённая душа обладает всеми присущими Господу силами за исключением способности творить

IV.4.17 (550) [Освобождённая душа обретает все силы владычества] за исключением способности творить и т.д., поскольку [Господь является] темой [всех текстов, в которых упоминается сотворение и т.д.], а [освобождённые души] не упоминаются [в данной связи].

IV.4.18 (551) Если скажут, что освобождённая душа обретает абсолютные силы вследствие указаний в священных писаниях, то мы ответим, что это не так, ведь в священных писаниях говорится, что она достигает Того, Кто [вверяет Солнце и т.д. их правителям и] пребывает в [их] сферах, [продолжая зависеть от Него] (Тайттирия I.6.2).

IV.4.19 (552) И [есть форма всевышнего Господа], которая вне всего сотворённого, [поскольку в священном писании говорится о] существовании [в форме как проявленного, так и непроявленного] (Чхандогья III.12.6).

IV.4.20 (553) И так показывают восприятие и умозаключение (Мундака II.2.10-11, Бхагавад-гита XV.6).

IV.4.21 (554) И вследствие указаний [в священных писаниях] о равенстве [освобождённой души и Господа] только в отношении наслаждения (Брихадараньяка I.5.23).

IV.4.22 (555) Нет возвращения [для этих освобождённых душ] вследствие утверждения [об этом] в священных писаниях (Чхандогья VIII.6.6, IV.15.6, VII.15.1, Брихадараньяка VI.2.15) (Повторение последней шлоки в тексте оригинала на санскрите означает завершение книги "Брахма-сутры", написанной Бадараяной, также известным как Бадари, Ведавьяса и Кришна Двайпаяна).


Ом Тат Сат

Шри Садгуру Параматмане намаха

Ом Шри Ведавьясая намаха


Перевод с английского и санскрита: Ишвара, май 2005 г.



Веданта Сутра. Перевод Д. М. Рагозы

[Также известная как Брахма-сутра. В скобках даны комментарии. Первое предложение абзаца как правило является весьма вольным переводом короткого подзаголовка, поэтому не следует считать её безусловно авторитетной. Оно может даже представлять краткую формулировку опровергаемого мнения оппонента.]



Часть I. Саманвая адхьяя

1.

Исследование Брахмана и его предпосылки. Теперь, поэтому – исследование Брахмана.

Определение Брахмана. [Брахман есть то], из чего возникновение этого [мира].

Брахман постижим только через шастры. Поскольку шастры являются источником [или средством] правильного знания, но этот [Брахман должен быть познаваем только из шастр], поскольку это – главная цель [текстов Веданты].

Брахман [разумный принцип] есть первопричина. Вследствие видения [мышления, приписываемого в Упанишадах Первопричине] не [прадхана указывается в Упанишадах в качестве первопричины, поскольку допущение, что] она [является первопричиной] не согласуется с писаниями. Если скажут, что [слово "видение, мышление"] используется в образном смысле, [ответим] – "нет", поскольку слово "Атма" относится к причине мира. [Прадхана не может обозначаться термином "Я"], поскольку спасение [мокша] обещано тому, кто предан этому. И [не может обозначаться словом "я"] поскольку не утверждается, что Это [Сат] следует отбросить. Вследствие погружения в своё собственное Я [Я не может быть прадханой]. Вследствие единообразия взглядов [текстов Веданты Брахман должен сяитаться причиной]. И поскольку это прямо заявляется в Шрути.

Анандамайа есть Пара Брахман. "Анандамайа" [означает Парабрахман] вследствие повторения [слова "блаженство", указывающего на высочайшее Я]. Если [возразят, что "анандамайа" – состоящий из блаженства" может] не [означать высшее Я], вследствие того, что это слово означает видоизменение, превращение или продукт, [возражение] не [верно], всделствие изобилия [на которое указывает "майа"]. И поскольку он провозглашается причиной этого. Кроме того, о том самом [Брахмане], о котором говорилось в разделе мантры, поётся [т. е. в тексте брахмана о нём говорится, как об Анандамайе]. [Брахман, а] не другой [не индивидуальная Душа, имеется в виду здесь], в следствие невозможности [такого предположения]. И вследствие провозглашения различия [того, о чём говорится "Я, состоящее из блаженсива" и индивидуальной души]. Вследствие желания [и волеизъявления, упомянутых в тексте, даже иносказательно] не можем утверждать, что "Анандамайа" означает Прадхану]. Кроме того, оно [писание] учит о соединении этого [индивидуального Я] с тем, состоящим из блаженства.

Существо, пребывающее в Солнце и в глазу, есть Брахман. Существо внутри есть Брахман, поскольку о Его атрибутах учат так. И существует другой [Господь, отличный от индивидуальных душ], вследствие провозглашения отличия.

"Акаша" следует понимать как Брахман. Слово "Акаша" означает здесь "Брахман", вследствие признаков [что имеется в виду именно Брахман]. "Прана" следует понимать как Брахман. По этой же причине и слово "прана" [дыхание указывает на Брахман]. Свет есть Брахман. Свет вследствие упоминания стоп [в месте, связанном с текстом о свете]. Если скажут, что не о Брахмане говорится, вследствие указания "Гайатри" [размера], – [ответим] нет, потому что так [посредством размера] провозглашается наложение ума на Брахман, как это можно видеть [в других текстах]. И также поскольку [только так] возможно утверждение, что существа и т. д. являются стопами. Если скажут, [что Брахман в части текста о Гайатри нельзя узнать в части текста о свете], вследствие различия обозначения, [ответим] – нет, поскольку в обоих [обозначениях] нет ничего противоречащего [узнаванию].

Прана есть Брахман. Прана есть Брахман, поскольку это видно [из соответствующих соображения, относящихся к тексту о пране]. Если скажут, что [не имеется в виду Брахман], вследствие того, что говорящий учит о себе, [скажем] – нет, поскольку имеется много ссылок на внутреннее Я в этой [упанишаде]. Утверждение [как подтверждает Шрути, сделанное Индрой, что он един с Брахманом], возможно вследствие осознания, как в случае Вамадевы. Если же скажут, что не [Брахман это] вследствие признаков, характерных для индивидуальной души [дживы] и главного жизненного воздуха [праны, скажем] – нет, поскольку [тогда] была бы предписана тройственная медитация [упасана] поскольку слово "прана" [в Шрути] понималось [как "Брахман"], а также поскольку здесь [слова, указывающие на Брахман], используются по отношению к Пране.

2.

Маномайа [образованное из ума] есть Брахман. Поскольку [во всяком месте Веданты] учат, [что Брахман] хорошо известен [как причина мира] в Упанишадах. Кроме того, качества [гуны], которые хотят выразить, возможны [в Брахмане]. С другой стороны, поскольку [качества] невозможны [в ней], не воплощённая [душа указывается посредством слов "маномайа" и т.д.] Вследствие утверждения о достигаемом и объекте достижения [карма, "тот, кто состоит из ума", Манамайа, указывает на Брахман, а не индивидуальную душу]. Вследствие различия слов, и из Смрити также [знаем, что воплощённое Я отлично от того, о ком говорится]. Если скажут, что не [говорится о Брахмане] вследствие малости обители [сердца], а также вследствие упоминания об этом [малости, ответим] – нет, поскольку [на Брахман] следует медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен случаю пространства. Если скажут, что [т.к. Брахман связывается с сердцами всех индивидуальных душ], Он должен ощущать [удовольствие и страдание, мы скажем] – это не так, вследствие отличия в природе [обоих].

Поедающий есть Брахман. Поедающий [есть Брахман], поскольку и подвижное и неподвижное поглощается [им как пища]. И вследствие контекста.

Обитающие в скрытом пространстве сердца – это индивидуальная душа и Брахман. Двое вошедших в скрытое пространство – это воистину, индивидуальная душа и Высшая Душа, поскольку это видно. И вследствие различия качеств [обоих, упоминаемых в последующих текстах].

Существо, находящееся в глазу, есть Брахман. Существо внутри [есть Брахман], вследствие [того, что упоминаемые атрибуты] соответствует [только Брахману]. И вследствие утверждения о месте и прочем. И вследствие утверждения о пути того, кто познал истину Упанишад. [Именно оно является высшим Я], а не кто-либо другой [индивидуальная душа и т.д.], поскольку они не существуют всегда; и вследствие невозможности [приписать колму-либо из них качества того существа].

Внутренний правитель есть Брахман. Внутренний властитель в богах и прочем [Брахман], поскольку упоминаются его атрибуты. И не есть то, о чём учат в Смрити санкхьев [т.е. не Прадхана], вследствие упоминания качеств, противоположных её природе. И воплощённый [не есть Внутренний Правитель], поскольку обе [редакции, т. е. Канва и Мадхйандина Шакхи Брихадараньяка Упанишады] также говорят о ней, как об отличной.

То, чего нельзя увидеть – Брахман. Обладающий качествами, такими как невидимость и т.д. [Брахман], вследствие сказанного о Его качествах. Двое других [индивидуальная душа и Прадхана] не есть [источник всех существ], поскольку говорится об иных атрибутах и отличиях. И вследствие упоминания [его] формы [текст говорит о Брахмане].

Вайшванара есть Брахман. Вайшванара – вследствие отличия, определяемого обычными терминами ["Вайшванара" и "Я"]. Поскольку та [космическая форма Высшего Господа], что описывается в Смрити, есть характерный признак [из которого мы выводим значение текста Шрути]. Если скажут, что [Вайшванара] не есть [Брахман] вследствие используемого термина [Вайшнавара – желудочный огонь] и вследствие его пребывания внутри, [скажем] – нет, поскольку есть наставление для постижения [Брахмана] как такового], а также поскольку они [ваджасанейны] описывают его как человека. По этим же причинам [Вайшванара] не может быть божеством или элементом [огня]. Джаймини [утверждает] нет противоречия, даже [если как Вайшванара, Брахман] непосредственно [принимается в качестве объекта поклонения]. Ради медитации [или чтобы постоянно помнить] – так говорит мудрец Бадари. Вследствие воображаемого тождества [т.к. Высшего господа можно назвать "Прадешаматра" – широко простирающимся] – так говорит Джаимини, поскольку это провозглашают [Шрути]. Кроме того [джабали] учат, что [на Высшего Господа следует медитировать] в этом [пространстве между головой и подбородком].

3.

Обителью небес, земли и т.д. является Брахман. Обителью небес, земли и прочего является вследствие термина "собственное" [Я]. Вследствие утверждения [в писаниях], что это должно быть достигнуто освобождёнными. [Обителью] не является то, что выводится путём умозаключения [Прадхана], поскольку нет термина, указывающего на неё. И также индивидуальная душа [джива]. Вследствие упоминаемого различия [дживы и обители небес]. Вследствие обсуждаемого предмета [и двух состояний] пребывания непривязанным и поедания [первое характеризует Высшее Я, а второе индивидуальную душу].

Бхума есть Брахман. Бхума, поскольку о нём учат после поучения о состоянии глубокого сна [т.е. поучения о Пране]. И вследствие того, что атрибуты [присущие Бхуме] свойственны [только Пара Брахману].

Акшара есть Брахман. Непреходящее [есть Брахман], вследствие поддержания всего, вплоть до Акаши. Это [поддержание] вследствие владычества. И вследствии отделения от этого, природа отлична [от Брахмана].

Высшая личность, на которую следует медитировать, есть высший Брахман. Вследствие упоминания о Нём, как об объекте созерцания, Тот [есть Брахман].

Дахра, "малый акаша", есть Брахман. Малый [есть Брахман] вследствие приведённых далее доводов [утверждений]. Вследствие акта вхождения [в Брахман] и вследствие слова ["Брахмалока"]; так это видно [из прочих Шрути, вхождение душ в Брахман] есть знак [посредством которого можем истолковать слово "Брахмалока". Кроме того, и вследствие поддерживания, малый Акаша должен быть Брахманом, поскольку такое величие наблюдается только в этом. Также, вследствие хорошо известного значения ["Акаша" – Брахман]. Если скажут, что имеется в виду другой [т.е. джива], вследствие упоминания о нём [в дополнительном тексте, скажем] – нет, вследствие невозможности. Если скажут, что по следующим текстам [имеется в виду индивидуальная душа, мы скажем, что], точнее, [индивидуальная душа], когда проявилась её истинная природа [неотличная от Брахмана]. И упоминание – для иной цели. Если скажут, что вследствие провозглашения в Шрути малости [может иметься в виду не Брахман, скажем] – это уже объяснялось.

Всё сияет благодаря Брахману. Из-за действия вслед Его. Кроме того, и Смрити говорят [как о свете вселенной].

Существо размером с большой палец есть Брахман. Из-за самого слова ["Господь", прилагаемого к нему] измеряемое [размером пальца есть Брахман]. Но по отношению к сердцу, поскольку лишь человеку дано право [на изучение Вед, практику медитации и достижение самоосознания].

Дэвы также имеют возможность [изучать Веды и медитировать на Брахман]. Также и [существа] выше их [людей, имеют право] вследствие возможности, согласно Бадарайане. Если скажут что [телесность богов влечёт] противоречие жертвоприношениям, – нет, поскольку [в писаниях] мы обнаруживаем принятие множества [форм в одно и то же время]. Если скажут, что [противоречие] в отношении слова, [скажем] – нет, поскольку мир возникает [из слова], как известно из непосредственного восприятия [Шрути] и заключения [Смрити]. Из этого же следует вечность [Вед]. Вследствие подобия имён и форм [нама и рупа, в каждом новом цикле], нет противоречия [вечности слов Вед], даже в образовании мировых циклов, как видно из Шрути и Смрити. Вследствие невозможности [для богов совершать] Мадху Видйу и т.д., Джаимини [считает, у них] нет возможности [практиковать упасану, Брахма Видйу, познавать собственное Я]. И [не обладают возможностями], поскольку [слова "солнце", "луна" и т.д. обозначающие соответствующих богов] используются в смысле простых сфер света [Джйотиши]. Бадарайана же [говорит о] существовании [вощможности]; ведь есть [тексты, указывающие, что тела, желания и т.д., дающие способность к знанию Брахма Видьи существуют у богов].

О праве шудр изучать веды. [Царь Джанашрути] испытал скорбь, услышав презрительные слова [сказанные о нём мудрецом в образе лебедя], вследствие его погруженности в скорбь [Раиква] назвал его шудрой; на эту [скорбь] указывал Раиква. И поскольку принадлежность к кшатриям [Джанашрути] известна благодаря признаку, [состоящему в упоминании его] вместе с Чаита-ратхой [который был кшатрием], поскольку очистительные церемонии упоминаются [в случае дваждырождённого] и об их отсутствии говорится [в случае шудры], и вследствие склонности [Гаутамы передавать знание] по установлении непринадлежности к шудрам, и вследствие запрещения в Смрити [шудрам] слушать, изучать, истолковывать.

Прана, в которой трепещет всё, есть Брахман. Вследствие вибрации [упоминаемой применительно ко всему миру].

"Свет" есть Брахман. Свет – вследствие того, что [слово "Брахман"] виден [встречается в тексте писания].

Акаша есть Брахман. Акаша – поскольку утверждается, что он нечто отличное и т.д. [от имён и форм].

Я, состоящее из знания, есть Брахман. Поскольку о Высочайшем Я говорится как об отличном [от индивидуальной души] в утверждениях о глубоком сне и смерти. [Упоминаемое Существо есть Брахман], потому что к Нему отнесены слова [Господь и пр. -"Он есть правитель, властитель, господь всех" – Бр. Уп IV-4-22].

4.

Термины "Махат" и "Авйакта" в Катхопанишад не относятся к "Таттвам" Санкхьи. Если скажут, что в некоторых [редакциях Вед] то, что выводится [Прадхана] также [упоминается, скажем] – нет, поскольку [слово "Авйакта"] используется в сравнении, относящемся к телу [означает тело, а не Прадхану санкьев; Шрути это] также объясняет. Но [под словом Авйакта имеется в виду] тонкое [причинное тело, сукшмаупадхи] вследствие возможности [обозначать его так]. Вследствие его зависимости разумно. И поскольку не упоминается, что [Авйакта] должна быть познана [она не может быть Прадханой]. И если вы утверждаете, что текст говорит [о Прадхане как объекте познания], мы отвергаем это; ведь речь идёт о разумном [высшем] Я, вследствие общей темы. И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей [не Прадханы]. И [использование "Авйакта"] подобно использованию термина "Махат".

Слово "Аджа" в Шветашватара Упанишад не означает Прадхану. Поскольку не приводится особая характеристика, как в случае чаши. Но [подразумеваются элементы], начиная с света, поскольку некоторые читают так в своих текстах. И вследствие утверждения о принятии [метафоры] нет ничего противоречащего рассуждению [в понимании Аджа, как причинной материи], как в случае мёда [указывающего на Солнце в Мадху Видья ради медитации] и в подобных случаях.

"Пятижды пять" [Панча-панчаджанах] не относится к двадцати пяти категориям Санкхьи. Даже из утверждения о числе [о двадцати пяти категориях в Шрути] не [следует заключать, что указывают на Прадхану], вследствие отличий [в категориях и превышения числа категорий Санкхьи]. [Упомянутые Панчаджанах, пятеро людей есть] жизненная сила и т. д., [как видно] из дополнительного текста. В тексте некоторых [редакций], где не упоминается пища, ["пять" получено] благодаря "свету" [упоминаемому в предыдущем стихе].

Брахман есть первопричина. Хотя в текстах Веданты есть противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как Акаша и прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как первопричины, поскольку в одном тексте о нём говорится так же, как в прочих. Вследствие связи [с другими текстами о Брахмане, "несуществование" не означает абсолютного Несуществования].

Тот, кто является создателем Солнца, Луны и т. д. есть Брахман, а не Прана и не индивидуальная душа. Поскольку означает мир [джагат]. Если скажут, что вследствие признаков Дживы и главной Праны [Брахман в тексте] не [указывается словом "материя, ответим, что это уже объяснялось. Но Джаимини полагает, что [указание на индивидуальную душу] имеет другую цель, вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые [ваджасанейины толкуют свои тексты].

Атман в Брихадараньяке Упанишад II.4.5, который можно увидеть посредством слушания и т.д. есть Брахман, а не Дживатма. Вследствие совместного значения изречений. [Что о Дживатме учат как об объекте осознания] характерный признак, являющийся доказательством утверждения; так считает Ашмаратхйа. [Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом] поскольку душа, когда оставит [тело], такова [едина с высшим Я], так считает Аудуломи. [Первоначальное утверждение сделано], поскольку [высшее Я] существует в состоянии [индивидуальной души]; так полагает мудрец Кашакритсна.

Брахман – и действующая, и материальная причина [пракрити]. И материальная причина, поскольку [это] не находится в противоречмм с утверждениями и примерами [в Шрути]. Вследствие утверждения о воле [или размышлении – Абхидхья, при сотворении, Оно является материальной причиной]. И поскольку Шрути говорит, что и то и другое имеют Брахман в качестве материальной причины. [Брахман – материальная причина], поскольку Он создал себя сам, подвергаясь изменению. И поскольку Брахман зовётся источником. Этим разъясняются все [учения о происхождении мира, противоречащие текстам Веданты].

Часть II. Авиродха Адхьяя

1.

Отрицание Смрити не основывается [на Шрути]. Если возразят, что [из учения о Брахмане] следовал бы тот изъян, что не было бы места для определённых смрити, [скажем] – нет, поскольку [при отрицании этого учения] явился бы изъян – отказ от других Смрити. И поскольку отсутствует упоминание о другом [следствиях Прадханы, и Санкхья не может быть признана аворитетной]. Этим [также] отрицается философия йоги.

Брахман может быть причиной вселенной, хотя Его природа противоположна природе вселенной. [Оппонент говорит] – Брахман не может быть причиной, поскольку он [мир] имеет отличную [от Брахмана] природу, и такое его [отличие известно] из писаний. Но говорят о главных божествах [органов и элементов, Абхимани] вследствие особой характеристики, а также вследствие проникновения и вхождения божества. Но это [происхождение жизни из материи] также наблюдается. Если скажут, [что мир, следствие был бы] несуществующим [прежде его организации, скажем] – нет, поскольку это отрицание [ни на чём не основанное]. Вследствие заключения, что во время Пралайи [причина становится] подобна этому [следствию], излагавшееся до сих пор учение [что Брахман – причина], абсурдно. Но не [так], вследствие примеров. И поскольку возражения [выдвигаемые последователем Санкхьи против Веданты] приложимы и к его точке зрения. Если скажет, что вследствие неоконченности рассуждения [должны построить] выводы иначе, [ответим, что] и в этом случае результатом будет неосвобождение.

Опровержение Канады и Гаутамы. Этим [аргументами против санкхьи, прочие теории], не принятые мудрыми или сведущими людьми, объясняются.

Различия наслаждающегося и объекта наслаждения не противоречат единству. Если скажут, что [если бы Брахман был причиной, то] вследствие превращения [объектов наслаждения] в наслаждающегося, результатом было бы отсутствие различия, ответим, что [таковое] может существовать, как испытываемое [всеми] в мире.

Мир неотличен от Брахмана. Их [причины и следствия] неотличие следует из таких терминов как "возникновение" и тому подобных. И [поскольку] только при существовании [причины] ощущается [следствие]. И вследствие последующего, существующего [как причина прежде творения]. Если скажут, что [следствие] описывается, как то, чего не, и значит, не [существует прежде творения, ответим] – не так, поскольку термин "то, чего нет" указывает на другой атрибут, [как видно] из другой части текста. Из рассуждения и из другого текста Шрути [явствует то же самое]. И подобно куску ткани. И вследствие различных Пран.

Брахман не создаёт зла. Вследствие того, что о другом [индивидуальной душе] говорится [как о неотличной от Брахмана, в нём] появились бы изъяны [доша] – несовершения того, что лаготворно, и прочие. Но [Брахман есть] нечто большее, вследствие утверждения о различии [между индивидуальной душой и Брахманом]. И поскольку случай подобен случаю камней различной ценности, и прочего [добываемого из той же Земли] выдвинутое возражение несостоятельно.

Брахман есть причина мира. Если вы возразите, что Брахман без орудий не может быть причиной вселенной, поскольку при сборе материалов [мы видим действующего, скажем] – нет, поскольку [это] подобно молоку, [превращающемуся в творог]. [Случай Брахмана] подобен [случаю] дэвов и других существ в мире [локе].

Брахман есть материальная причина вселенной, хотя у него нет частей. [Если допустить, что так], следует признать, либо что весь [Брахман подвергается изменению], либо неправильность текстов, провозглашающих, что у Брахмана нет частей. Но [это не так], вследствие текстов Шрути, и вследствие того, что [Брахман познаётся только] на основании писаний. И поскольку в индивидуальной душе [Атмане, существует] разнообразное [творение], подобным же образом [и в случае Брахмана]. И поскольу собственный взгляд [оппонента] подвержен тем же самым возражениям.

Брахман наделён всеми силами. И наделён всеми, поскольку это видно [из писаний]. Если скажет, что поскольку не имеет органов, не [способен творить, ответим, что] это уже объяснялось.

Конечная цель Творения. [Брахман] не [является творцом вселеннной], поскольку [всякая деятельность] имеет мотив. Но [деятельность Брахмана] – просто игра, как бывает в мире [в обычной жизни].

Брахман не пристрастен и не жесток. Пристрастие и жестокость нельзя [Ему приписать] вследствие учитывания Им [заслуг и поступков различных душ], поскольку так провозглашает [писание]. Если возразят, что это невозможно вследствие неотличия [заслуг и проступков прежде творения, скажем] – нет, поскольку [мир] безначален. И что [мир и карма безначальны] понятно, а также видно [из писаний].

Сагуна Брахман необходим для творения. И поскольку все качества [требуемые для сотворения] очевидно, обнаруживаются [только в Брахмане, его следует признать причиной].

2.

Отрицание учения Санкхьи о Прадхане – причине мира. То, о чём заключают, не может быть причиной, поскольку [в этом случае[ нельзя [объяснить] план [или порядок, обнаруживаемый в творении]. И вследствие [невозможности] деятельности. Если скажут, [что Прадхана движется и видоизменяется произвольно], подобно молоку или воде, [без руководства разума, ответим что] это также [происходит благодаря разуму]. И поскольку [Прадхана] не зависит [от чего-либо], не существует силы вне её [и она не может быть активной]. И нельзя [сказать, что она самопроизвольно изменяет себя], подобно траве и прочему [превращающемуся в молоко], вследствие его невозникновения где-либо [помимо коров]. Даже если принять [мнение о самопроизвольном видоизменении Прадханы, она всё равно не может быть причиной] вследствие отсутствия цели. Если скажут, [что Пуруша может направлять Прадхану], как [безногий] человек может направлять слепого, как магнит [приводит железо], даже тогда [трудность не будет преодолена]. И кроме того [Прадхана не может быть активна], поскольку отношения старшинства [и подчинённости] невозможны [между тремя гунами]. Даже если об этом заключат иначе, поскольку Прадхана лишена силы понимания, [прочие возражения остаются в силе]. И кроме того [учение Санкьи] вызывает возражения вследствие [его] противоречий.

Отрицание мнения Вайшешики. [Мир может происходить из Брахмана], как великое и долгое происходит из короткого и подобного атому.

Отрицание теории атомов последователей Вайшешики. Также и в обоих случаях [Адришты, невидимого принципа, присущего либо атомам, либо душе] деятельность [атомов] невозможна; отсюда отрицание этого [возможности сотворения благодаря объединению атомов]. И поскольку следствием признания Самавайи по таким же соображениям был бы regressus ad infinitum [Анавастхитех, теория несостоятельна]. И вследствие постоянного существования [действия и бездействия, теория атомов неприемлема]. И так как атомы обладают цветом и т.д., противоположное [утверждаемому последователями Вайшешики должно бы иметь место], поскольку это очевидно. И вследствие изъянов в обоих случаях. И поскольку [теория атомов] не принимается [мудрецами, такими как Ману] она должна быть полностью отвергнута.

Отрицание взглядов реалистов-бауддхов. Даже если бы [два вида] совокупностей произошли от двух своих причин, имело бы место неустановление [этих совокупностей]. Если скажут, что [образование совокупности может быть объяснено] через [неведение и прочее], находящееся в качестве причины одно для другого, [скажем] – нет, они – лишь действующая причина возникновения [следующих непосредственно за ними звеньев цепи причин, но не всей совокупности], поскольку после возникновения последующей вещи предшествующая перестаёт существовать. Если допустить несуществование причины [при существовании следствия], то результатом будет противоречивость принятой закономерности [утверждения]; в ином случае результатом бы стала одновременность [причины и следствия]. Сознательное и несознательное уничтожение было бы невозможно вследствие непрерывности. Поскольку случай Акаши также не отличен [от других видов уничтожения, он также не может быть несуществующим]. И вследствие [существования] памяти [вещи не одномоментны]. [Существование или существующее] не [возникает] из несуществования [или несуществующего], поскольку этого не наблюдается. И так [если бы было, то резултатом бы стало] и достижение цели безразличными и бездеятельными людьми.

Опровержение взглядов идеалистов-бауддхов. Нельзя говорить о несуществовании [Абхава, внешних вещей], вследствие [нашего] сознавания [их]. И вследствие отличия в природе [сознания бодрствования и сна] не подобны снам и прочему. [Согласно бауддхам] существование [самскар, умственных впечатлений] невозможно вследствие отсутствия воприятия. И вследствие одномоментности [Алайавиджнаны, сознания я, она не может быть обителью самскар]. И поскольку [эта система] нелогична во всех отношениях [она не может быть принята].

Опровержение учения джайнов. Вследствие невозможности [существования противоположных качеств] в одной и той же вещи в одно и то же время [учение джайнов] не [может быть принято].

И так [из учения джайнов следует] невездесущность души. И разве не противоречие следует из [заключения о] последовательности [частей, присоединяющихся к душе и отделяющихся от неё при различных телах], вследствие изменения и т.д. [души]? И вследствие неизменности окончательного [размера души после освобождения] и неизменности двух [предшествующих] не существует различия [в размере души ни в какое время].

Опровержение системы "Пашупата". Господь [Пашупати, Господь животных не может быть причиной мира] вследствие неприемлемости. И поскольку связь [между Господом и Прадханой] невозможна. И вследствие невозможности правления [со стороны Господа]. Если скажут, что [господь управляет Прадханой и прочим] в точности, как [Джива] чувствами [которые также не воспринимаются, скажем] – нет, вследствие наслаждения и т.д. [Из их учения следовало бы, что Господь] подвержен гибели, или что он не всеведущ.

Опровержение школы "Бхагавата" или "Панчаратра". Вследствие невозможности возникновения [индивидуальной души из высочайшего Господа, это учение не может быть принято]. Или же, если [говорят, что четыре Вйуха] обладают [неограниченным] знанием и т.д., то всё же отсутствует отрицание этого [возражения]. И вследствие противоречий [учение Панчаратры неприемлемо].

3.

Эфир не вечен, но сотворён. [Пурвапакшин, оппонент, говорит] пространство [Акаша] не [возникает], поскольку Шрути не говорит об этом. Но есть [такой текст Шрути]. [Он] имеет смысл метафоры, вследствие невозможности [возникновения Акаши]. Также из Шрути [видим, что Акаша вечна]. Возможно, что одно слово ["возник", самбхутах] используется [в основном и образном смысле] подобно слову "Брахман". Неотказ от утверждения, [что посредством познания одного становится познанным всё остальное, может следовать только] из неотличия [мира от Брахмана], в согласии со словами Вед [провозглашающих неотличие причины и следствий]. Но везде, где есть следствия, есть разделение, как это видно в мире [в обыденной жизни].

Воздух возникает из пространства. Этим [предшествующим объяснением] объясняется воздух [что он также является следствием].

Брахман [Сат] не имеет начала. Но нет начала у того, что есть, вследствие невозможности [наличия такого начала у Брахмана].

Огонь возникает из воздуха. Огонь [создаётся] из этого, истинно так сказано [в Шрути]. Вода [создаётся из огня].

Земля создаётся из воды. [Под "Анна" имеется в виду] земля, вследствие обсуждаемой темы, цвета [рупа] и других текстов Шрути.

Брахман, пребывающий внутри элемента, есть творящий принцип. Но вследствие характерного признака [их] размышления [элементов], Он [является творящим принципом].

Процесс растворения элементов идёт в порядке, обратном их сотворению. Порядок [при наступлении Пралайи] является обратным тому, и это понятно.

Упоминание об уме и разуме не свидетельствует об ином порядке сотворения и поглощения. Если скажут, что между [Брахманом и элементами] разум и ум [Виджняна и Манас, и что следовательно возникновение и поглощение должно происходить] в такой последовательности, вследствие признаков этого, [скажем] – не так, вследствие неотличия [разума и ума от элементов].

Рождение и смерть не присущи душе. Но упоминание об этом [рождении и смерти индивидуальной души] относится лишь к телам движущихся и неподвижных существ и является метафорическим [если применено к душе], поскольку существование этих терминов зависит от существования этого [т.е. тела].

Индивидуальная душа [Атма] вечна, Она не создана. Не [создана] Атма, [поскольку] об этом не говорится в Шрути, и поскольку согласно им она вечна.

Природа индивидуальной души – разум. По этой самой причине [что она не ссоздана, индивидуальная душа есть сам] разум.

Размер индивидуальной души. [Вследствие утвержения в писаниях] о выходе, уходе и возвращении [души], и вследствие того, что двое последних [уход и возвращение] связываются с душой, [душа имеет размер атома]. Если скажут, что не подобна атому, поскольку писания говорят об этом иначе [она – всепроникающа, скажем] – не так, поскольку об ином, нежели индивидуальная душа [о Брахмане т.е.] говорится [в текстах]. И вследствие прямых утверждений [Шрути] о микроскопическом размере. Здесь нет несоответствия, как и в случае сандаловой пасты. Если скажут, [что эти два случая не подобны], вследствие точно известного места [натирания мазью], мы отвергнем это, вследствие признания [писанием конкретного места души], а именно – внутри сердца. Или вследствие [её] качества [т.е. разума], как в обычной жизни [например, в случае света от лампы]. Распространение [качества разума] за пределы [души] подобно запаху [распространяющемуся]. И так же показывает [или утверждает] Шрути. Вследствие отдельного поучения [там; о том, что душа пронизывает тело благодаря обладанию качеством разума]. Но это утверждение [о подобном атому размере] вызвано тем, что в качестве своей сути она обладает качествами этого [т.е. Буддхи], как и в случае обладающего разумом [Господа, Сагуна Брахмана]. И нет изъяна в том, что было сказано в предыдущей сутре до тех пор, пока душа существует [в своём относительном аспекте], потому что это видно [по писаниям]. Вследствие проявления этой [связи], существующей [потенциально] подобно мужской энергии и прочему. В ином случае [если бы разума не было], результатом было бы постоянное невосприятие, либо же ограниченность одного из двух [души или чувств].

Индивидуальная душа является действующим. Действующий, потому что тогда писания имеют смысл. И вследствие утверждения [Шрути] о [её] странствии. [Также] вследствие того, что она забирает с собой органы чувств. Также потому, что на неё указывают как на таковую в связи с действиями; в ином случае указание было бы другим. Как и в случае восприятия, [здесь] нет правила. Вследствие изменения энергии [Буддхи]. И вследствие невозможности Самадхи.

Душа является действующей силой до тех пор, пока находится под воздействием ограничивающих факторов. И как плотник есть оба.

Когда душа действует, она зависит от Господа. Но эта [деятельность] – от Высшего [Господа], так говорит Шрути. Но [побуждение] зависит от делаемого [ею], поскольку иначе указания и запреты писаний были бы бесполезны.

Отношение индивидуальной души к Брахману. Часть – вследствие того, что говорится об отличии, а также от ином [о неотличии]; ведь в некоторых [ведических текстах о Брахмане] говорится как о рыбаках, мошенниках и т.д. Также из слов Мантры. и так сказано в Смрити. Высший [Господь] не [затрагивается удовольствием и страданием], подобно этой [душе], в точности как на свет [не воздействуют колебания его отражений]. И Смрити также говорят [так]. Предписания и запреты – вследствие связи с телом, как в случае света, и т.д. И вследствие нераспространения [души за пределы её тела] нет смешения [результатов действий]. И [душа] лишь отражение [Параматмана]. Из-за отсутствия устойчивости в невидимом принципе [при допущении наличия множества всепроникающих душ было бы смешение действий и их последствий]. Если скажут, что [различие удовольствия, страдания, и т.д. происходит] из [различия] места, [скажем] – не так, поскольку я существует во всех телах.

4.

Праны берут начало в Брахмане. Так и все виды Праны. Вследствие невозможности побочного [их источника]. Вследствие того, что то [Тат] упоминается первым [в связи с пранами]. Поскольку речи предшествуют они [огонь и прочие элементы].

Число органов чувств. Пран – семь, поскольку это ясно [из писаний] и перечисления [этих семи]. Но [в добавление] есть руки и прочее; поскольку это установлено, не [должны] так [заключать].

Размер органов очень мал. И [они] малы.

Главная Прана тоже берёт начало в Брахмане. И лучшая [также создаётся].

Главная Прана отлична от воздуха и фцнкций чувств. Не воздух и не функция чувств, поскольку о ней говорится отдельно. Но [подчинена душе] подобно глазам и т.д., потому что [о ней] учат наряду с ними и по другим причинам. И поскольку не является орудием возражение не [истинно], ведь так говорит [писание]. О ней учат, как об обладающей пятеричной функцией, подобно уму.

Малость размера главной праны. И очень мала.

Главные божества органов. Но есть руководство Огнём и прочими [органами] вследствие такого утверждения в Шрути. [Не боги являются наслаждающимися, но душа, поскольку органы связаны] с обладающим ими [т.е. душой, как знаем] из писаний. И вследствие её [души] постоянства [в теле именно она является наслвждающимся].

Органы – независимые принципы, а не функции главной Праны. Они [Индрии] есть чувства, за исключением лучшей [главной Праны], поскольку так указывается. [Вследствие] утверждении писаний об отличии.

Сотворение имён и форм осуществляется Господом, а не индивидуальной душой. Но сотворение имён [Самджня] и форм [Мурти] [производится] тем, кто создаёт тройственное [триврит], [творение], поскольку так учат писания. Плоть и прочее происходит из земли, согласно утверждению писаний, и [так же] – случае других [элементов]. Но вследствие преобладания [определённого элемента в них, грубые элементы] называются так.

Часть III. Садхана Адхьяя

1.

Переходя в другое тело, душа уносит с собой тонкие части элементов. Ради обретения другого [тела, душа] уходит окутанной [тонкими элементами, как явствует из] вопроса и объяснения [в Чхандогье]. Поскольку [вода] состоит из трёх [элементов, душа окутана всеми этими элементами, а не только водой], но [упоминается только вода], из-за её преобладания. Также вследствие ухода Пран с душой, элементы сопровождают душу. Если скажут, что [Праны не сопровождают] вследствие утверждений в писаниях о вхождении в агни и т.д., [скажем] – не так, поскольку это говорится образно. Если возразят, что вода не упоминается при первом [жертвоприношении, в Чхандогье], мы скажем – не так, поскольку именно на воду указывают [словом "Шрадха"], вследствие соответствия. Если скажут, что так как [о душе] не говорится в Шрути [душа не уходит окутанной, скажем] – не так, потому что [из писаний] ясно, что [только дживы], совершающие жертвоприношения и иные добрые дела [идут на небеса]. Но [выражение, что души являются пищей богов] в неосновном смысле, вследствие незнанмя ими Я, поскольку так говорит Шрути.

Души, нисходящие с небес, обладают остатком кармы, определяющим их рождение. Как можно понять из Шрути и Смрити, по истощении добрых дел душа с остатком [кармы] возвращается на землю, тем же путём, которым поднималась после смерти, а также иначе. Если возразят, что вследствие поведения [обладание остатком кармы не необходимо для перерождения, скажем] – не так, [слово "поведение" используется] для косвенного обозначения [остатка], так считает Каршнаджини. Если скажут, [что при таком истолковании доброе поведение стало бы] бесполезным, [скажем – не так, поскольку [карма] зависит [от него]. Но [поведение] означает просто добрые и злые действия, так считает мудрец Бадари.

Посмертная судьба тех, чьи дела не дают права подняться до Чандралоки. Шрути утверждают, что неисполняющие жертвоприношения и т.д. также [идут в мир Луны]. Но у других [не совершавших жертвоприношений], восхождение – в обитель Ямы, и испытав [результаты], они спускаются на землю; ведь о таком пути говорится в Шрути. Смрити также утверждают это. Кроме того, есть семь [адов]. И вследствие его [Ямы] власти даже и там, здесь нет противоречия. Но [говорится о двух путях], знания и действия, поскольку они – предмет обсуждения. Не [в случае] третьего места, поскольку так говорится в писаниях. И в Смрити записано, [что] в этом мире [были случаи рождения вне пути пяти жертвоприношений]. Также вследствие наблюдения. Третий термин [т. е. растительная жизнь] означает то, что возникает из тепла и сырости.

Душа при своём нисхождении с Чандралоки не становится эфиром, но достигает подобия природы с этим. Достигает подобия природы с ними [эфиром, воздухом, и т.д.], поскольку лишь это возможно.

Для нисхождения души требуется небольшое время. За недолгое время, вследствие утверждения [Шрути].

Когда души входят в растения т т.д., они лишь соединяются с ними, не превращаясь в них. [Душа входит] в [растения], оживлённые другими [душами], как прежде, вследствие утверждения писания. Если скажут, что [деятельность приношения жертв] нечиста, [скажем] – не так, вследствие авторитета писаний. Тогда [душа становится] соединена с совершающим зачатие. Из утробы [возникает] тело.

2.

Душа в состоянии сна. На промежуточной стадии [между бодрствованием и глубоким сном, настоящее] творение, поскольку так говорит Шрути. А некоторые [утверждают, что Господь есть] Создатель; сыновья и т.д. [объекты любви]. Но это – просто иллюзия [майя], поскольку его природа не проявляет себя с полным качеством [атрибутов реальности]. Но хотя [мир сна – иллюзия], всё же он – указывающий [будущее], поскольку [это] в Шрути, и знатоки снов утверждают это. Но благодаря медитации на Высшего [Господа, становится проявленным] то, что скрыто [неведением, т.е. тождество] поскольку от Него [Тат] – её [души] узы и свобода. И это [сокрытие владычества души] также от её связи с телом.

Душа в состоянии сна без сновидений. Отсутствие этого [снов] в нади и в я известно из Шрути. Поэтому пробуждение – от этого [т.е. Брахмана].

Из глубокого сна возвращается та же самая душа. Но та же самая [душа возвращается из Брахмана] вследствие деятельности [карма], памяти, текста писания и наставления.

Природа обморочного состояния. В обмороке – половинное состояние, вследствие того, что это остаётся [как единственная гипотеза].

Природа Брахмана. Двойственных свойств у Высочайшего не [может быть] и от [различия] места; ведь повсюду [писание учит о нём как о свободном от любых различий]. Если скажут, что это не так, вследствие отличия [о котором говорится в писаниях], ответим – неверно, поскольку по отношению к каждой [такой форме] Шрути провозглашает противоположное этому. Кроме того, некоторые [учат] так. Воистину Брахман – вне формы [арупават], поскольку таков главный смысл [всех текстов о Брахмане]. И как свет [словно бы принимает форму при контакте с вещами, так и Брахман принимает форму в соединении с Упадхи, ограничивающими факторами], поскольку не лишены смысла [тексты, приписывающие форму Брахману]. И [Шрути] говорит, [что Брахман есть] только это [разум]. [Писание] также показывает [это, и] подобным же образом говорится в Смрити. По этой причине [описываем Брахман] сравнениями, такими как образы Солнца и т. д. Но [между сравниваемыми вещами] нет подобия, поскольку в отличие от воды [в случае Брахмана никакая вторая вещь] не воспринимается. Поскольку [Брахман] находится внутри [ограничивающих факторов], Он участвует в их возрастании и убывании; благодаря [являющемуся результатом этого] соответствию обеих [сравниваемых вещей], это так [т.е. сравнение является верным]. И вследствие утверждения писания.

Объяснение текста "Нети-нети". То, о чём говорилось до сих пор, отрицается [словами "не это, не это", и Шрути впоследствии] говорит о чём-то ещё. Тот непроявлен, поскольку говорит [писание так]. А кроме того [Брахман воспринимается] в искренней медитации, [как знаем] из Шрути и Смрити. И как в случае света и прочего нет различия, так и между Брахманом и его проявлениями в деятельности, вследствие повторяющегося наставления [в Шрути]. Поэтому [индивидуальная душа становится единой] с Безграничным, ведь так указывает [писание]. Но поскольку учат о том и другом [отличии и неотличии], [отношение Брахмана к душе] подобно отношению змеи к её кольцам. Или же подобно [отношению] света и его сущности, так как оба – светящиеся. Или же [отношение между дживой и Брахманом таково], как [сказано] прежде. И вследствие отрицания [отличия в Шрути].

Брахман един, без второго. [Есть что-то] высшее, нежели этот [Брахман], вследствие терминов, обозначающих берег, меру, связь и отличие [и употребляемых по отношению к нему]. Но [берегом именуется] вследствие подобия. [Утверждение, что Брахман имеет размер] сделано для облегчения понимания, в точности как [описание четырёх] ног. [Утверждение, касающееся связи и отличия] вследствие особых мест, как в случае света и того подобного. И это понятно. Подобно этому, вследствие отрицания всех прочих вещей [нет ничего, кроме Брахмана]. Этим [утверждается] вездесущность, в соответствии с указаниями писаний о протяжённости [Брахмана].

Он посылает плоды действий. Только от Него – плоды действий, поскольку это обосновывается рассуждением. И поскольку так учит Шрути. По тем же соображениям Джаймини полагает, что религиозная заслуга [дхармам, приносит плоды действий]. Но Бадраяна считает первого [причиной плодов], поскольку это о Нём говорится как о причине [самих действий].

3.

Видьи, упоминаемые в писаниях и имеющие одну форму, образуют одну видью. [Видьи или Упасаны], описанные в разных частях Веданты, [одинаковы] вследствие неотличия наставления и т. д. Если скажут, что Видьи самостоятельны, вследствие отличия [в деталях], мы отвергнем это, поскольку даже в одинаковых Видьях [могут быть такие незначительные отличия]. [Ритуал несения огня на голове свезан] с изучением Веды [у атхарваников], поскольку так [об этом говорится] с Самачаре, и [это же следует] из того, что это – право [изучающих Атхарва Веду], как в случае [семи] жертвоприношений [Саурья и т.д.]. [Писание] также учит [так].

Детали одинаковых видий, упоминаемые в различных местах, следует объединять в одной медитации. И в [упоминаемых в различных Шакхах] Упасанах одного вида [следует] сочетать [все детали, содержашиеся во всех Шакхах], поскольку нет различия в объектах медитации, в точности как в главном жертвоприношении [сочетаются] вспомогательные ритуалы [упоминаемые в различных Шакхах]. Если скажут, [что удгитха видьи в Брихадараньяка и Чхандогья упанишадах] различны вследствие [различия] текстов, мы отвергнем это из-за неотличия [их сути]. Напротив, нет [единства видий], из-за различия объекта, точно так же, [как медитация на Удгитху] как на высочайшее и величайшее [т.е. как на Брахман, отлична от медитации на Удгитху как на пребывающего в глазу и т.д.]. Если скажут, [что видьи есть одно] вследствие [одинаковости] имени, [ответим, что] это объяснялось; кроме того это присутствует [и в случае самостоятельных, по общему признанию, видий].

Ом можно охарактеризовать термином "Удгитха". И поскольку [Ом] простирается [над всем в Ведах], можно [охарактеризовать]. Вследствие неотличия [видьи] везде [во всех текстах шакх о прана-видье], эти качества в прочих местах [должны быть добавлены, т.е. Каушитаки Упанишад].

Атрибуты Брахмана – блаженство и прочие, должны сочетаться в одной медитации. Блаженство и прочие аттрибуты [описывающие истинную природу] Высшего [я, Брахмана, при медитации на Брахман должны быть объединены]. [Качества, такие как] радость, являющаяся его головой, и прочие, не должны объединяться, [поскольку подвержены возрастанию и убыванию, а] возрастание и убывание [возможны], когда есть отличие [а в Брахмане отличие отсутствует]. Но прочие атрибуты [такие как блаженство и т.д. необходимо объединять] вследствие общности смысла.

Катха упанишады учат, что Я выше, нежели всё остальное. [Текст I.3.10 Катха Упанишады говорит как о высочайшем, только о Я] ради медитации, поскольку нет иного назначения [у знания объектов, высших, нежели чувства]. И вследствие слова "Атман".

Я, упоминаемое в Айтарея Упанишад I.1, есть Высшее Я, и атрибуты Я, приводимые повсюду, должны объединяться посредством этой медитации. [Там] имеется в виду высшее Я, как и в других текстах, вследствие последующего описания. Если скажет, что из контекста следует, [что не высшее Я имеется в виду, ответим, что всё равно] это так, вследствие ясного утверждения, [что лишь Атман существовал в начале].

Лишь размышление о воде, как об одежде праны, предписывается в Прана-видье. Вследствие того, что [полоскание рта водой, предписываемое в Прана-видье] – повторение ]уже предписанного Смрити], то, что не было предписано где-то ещё, [предписывается здесь Шрути].

Одинаковые Видьи одной и той же Шакхи должны объединяться в медитации. В одной и той же [Шакхе] это [тоже] так, [т.е. Видьи также едины] вследствие неотличия [объекта медитации].

[Говорят, что] имена "Ахар" и "Ахам" Брахмана, встречающиеся в Брихадараньяка Упанишад V.5.1-2, не должны объединяться. Так и в прочих случаях, вследствие связи [деталей с одной и той же Видьей]. Не [так], вследствие различия [места]. [Писание] также утверждает это.

Атрибуты Брахмана, указанные в Ранаяния Кхила, образуют самостоятельную Видью. По той же причине [что и в предыдущей сутре], поддержание [мира] и пронизывание небес, [приписываемое Брахману в Ранаяния Кхила, также [не должны включать в себя прочие Видьи или Упасаны].

Пуруша Видья Чхандогьи и Пуруша Видья Таиттрийи не должны объеднияться. И [поскольку качества, описанные] в Пуруша-видье не упоминаются в другом, [не следует их объединять].

Отдельные мантры и жертвоприношения, упоминаемые в определённых упанишадах, не относятся к Брахма-видье. Поскольку содержание [определённых мантр, как например] пронизывание и так далее, отлично от [содержания находящихся рядом видий, первые не должны объединяться со вторыми.

Утверждение, что добрые и злые поступка человека переходят соответственно к его друзьям и врагам, верно для текстов, упоминающих об отказе от таких действий. Но лишь когда упоминается освобождение [от доброго и злого, должно быть прибавлено обретение их другими], поскольку утверждение о принятии является добавочным [к утверждению об освобождении], как в случае [стеблей] куши, размеров, прославлений и гимнов; это [т.е. причины этого] было изложено [Джаймини в Пурвамимансе].

Освобождение человека знания от доброго и злого происходит только во время его смерти. [Достигающий знания освобождается] в момент смерти [от своих добрых и дурных поступков]; ведь нет ничего, чего [посредством таких действия] необходимо достичь [на пути к Брахмалоке], поскольку так [утверждают в священных текстах] другие. [Толкование, что индивидуальная душа, практикующая яму/нияму] согласно своему предпочтению [отказывается от действия ещё при жизни, разумно], вследствие существования [в этом случае] гармонии между обоими [т.е. причиной и следствием, а также Чхандогьей и другими шрути].

Только тот, кто познал Сагуна Брахман, идёт по пути Деваяна; познавший Ниргуна Брахман не идёт по нему. Странствие [по Деваяне, пути богов] бывает в двух случаях, иначе – противоречие [писаниям]. [Двойственный подход, принятый выше], оправдан, поскольку мы наблюдаем характеризуемую тем самым цель [ухода], как в обычной жизни.

Странствие души по Девайане равно относится ко всем Видьям Сагуна Брахмана. [В отношении ухода по Девайане] нет ограничения [ни для какой видьи]; как видно из Шрути и Смрити, противоречия нет.

Ради исполнения божественного поручения совершенные души могут покидать физическое тело. У тех, кто должен исполнить порученное [физическое] существование, пока не выполнено поручение.

Отрицательные атрибуты Брахмана, упомянутые в различных текстах, должны сочетаться при всех медитациях на Брахман. Но сведения об [отрицательных] атрибутах Нестареющего должны быть собраны [из различных текстов] вследствие подобия [определения Его посредством отрицания] и одинаковости объекта, как в случае Упасады [жертвоприношений]; это объяснено [Джаймини в Пурвамимансе].

Тексты III.1.1 Мундаки и I.3.1 описывают одну Видью. Поскольку [та же вещь] описывается как такая-то и такая.

Тексты III.4.1 и III.5.1 Брихадараньяки описывают одну Видью. Поскольку Я – внутри всего, как в случае совокупности элементов, [налицо единство Видьи]. Если скажут [что две видьи самостоятельны, поскольку] иначе нельзя объяснить повторения, мы ответим – не так; [это] подобно [повторению] в другом наставлении [Чхандогье].

В тексте II.2.46 Айтарейа Араньяки предписана двойная [прямая и обратная] медитация. Имеется обмен [медитации], поскольку тексты различают [две медитации], как и в других случаях.

Тексты V.4.1 и V.5.2 Брихадараньяки говорят об одной Видье, относящейся к Сатья Брахману. Одной и той же [Астья видье учат в обоих местах], поскольку [атрибуты, такие как] "Сатья" и т.д. [встречаются в обоих местах].

Атрибуты, упоминаемые в VIII.1.1 Чхандогьи и IV.4.22 Брихадараньяки Упанишад, следует сочетать, вследствие некоторых общих особенностей текстов. [Качества, такие как истинное] желание и т.д. [упоминаемые в Чхандогье, должны быть добавлены] в другом месте [т.е. в Брахадараньяке] и в другом месте [Бр., должны быть добавлены в Чх.], поскольку обитель и т.д. [является одной и той же в обеих.

Пранагнихотру не следует соблюдать в дни поста. [Говорят, что] вследствие почтения, оказываемого [Пранагнихотре в Шрути] не может быть пропуска [в её совершении, даже когда пища не принимается. Но] когда еда вкушается, [она должна совершаться] вследствие этого [т.е. вкушения пищи сначала], поскольку так говорится [в Шрути].

Упасаны, упоминаемые в связи с жертвоприношениями, не являются их частью, а самостоятельны. Нет правила о нераздельности этого, это видно [из Шрути]; ведь [Упасаны приносят] отдельный плод – отсутствие помехи [результатам жертвоприношения].

Медитации на Вайю и Прану должны быть отдельными, несмотря на их сущностное единство. Как и в случае жертвоприношений [они должны быть разделены]; это объяснялось [в Сутре Пурвамимансы].

Огни в Агнирахасье Брихадараньяки не часть акта жертвоприношения, а образуют самостоятельную видью. Вследствие множества характерных признаков [огни ума, речи и т.д. в Агнирахасье ваджасннейинов не составляют часть жертвоприношения], поскольку это [характерный признак] сильнее [нежели контекст], это также [объяснялось Джаймини в Пурвамиманса Сутрах]. [Эти огни являются] иными формами упоминавшегося прежде, [т.е. действительного жертвенного огня] вследствие контекста; могут быть частью жертвоприношения, подобно воображаемому питью, или чаше манаса. И вследствие распространения [атрибутов действительного огня на эти воображаемые огни]. Но [огни] образуют Видью, поскольку [Шрути] утверждает это. И поскольку [в тексте] видны [признаки этого]. [Взгляд, что огни образуют самостоятельную видью], не может быть отвергнут из за большой силы Шрути и прочего. Вследствие связи и прочего, [огни, образованные умом и т.д.] образуют самостоятельную видью], так же, как самостоятельны прочие видьи [такие как Шашдилья Видья]; и можно видеть, [что несмотря на контекст, о жертвоприношении говорится, как о независимом. Это объяснено [в Сутрах Пурвамимансы]. Несмотря на сходство [огней с воображаемым питьём, они] не [образуют части акта жертвоприношения], поскольку [в Шрути и из приведённых соображений] можно видеть [что они образуют самостоятельную видью], как в случае смерти; ведь мир не становится [огнём из-за того, что сходен с ним в некоторых особенностях]. И из следующей [брахманы ясно], что текст является именно таким [предписывающим самостоятельную видью]; но связь [воображаемых огней с действительным существует] вследствие множества [атрибутов последнего, мысленно представляемого в этих огнях].

Атман – отличная от тела сущность. Некоторые [говорят о несуществовании] отдельного Я, вследствие существования [Я], в котором есть [только] тело. Но не [так]; Я отдельно [от тела], поскольку [сознание] не существует, даже когда имеется тело [т.е. после смерти], как в случае познания [или воспринимающего сознания].

Упасаны, связанные с актами жертвоприношений [Удгитха упасаны], истинны для всех школ. Но [медитации], связанные с частями [актов жертвоприношений, ограничены] не [отдельными] Шакхами, соответствующими Веде [к которой они принадлежат, но всеми Шакхами, поскольку та же Упасана описывается во всех]. Или же [здесь] нет противоречия, как в случае мантр и прочего.

Вайшванара упасана есть одна целая упасана. Важность [придаётся медитации] на полную форму [Вайшванары], как в случае жертвоприношения; ведь так показывает [Шрути].

Разлиичные видьи, как Шандрилья видья, Дахара видья и т. д. должны разделяться, а не объединяться в единую упасну. [Видьи] самостоятельны, вследствие различия слов и прочего.

Человек должен избрать одну из Видий. Есть выбор [из нескольких видий], поскольку результат [всех их] одинаков.

Видьи, исполняющие материальные желания, могут сочетаться или не сочетаться, согласно предпочтению практикующего. Но видья для желаний можно сочетать или нет, по собственному выбору, вследствие отсутствия предыдущей причины [т.е. упомянутой в предыдущей сутре].

Медитации, связанные с элементами актов жертвоприношения, могут сочетаться или не сочетаться, согласно предпочтению практикующего. В отношении [медитаций], связанных с элементами [актов жертвоприношений] – так же, как с [элементами], с которыми они связаны. И по наставлению Шрути, вследствие исправления. И из Шрути, говорящего, что "Ом", который есть общая черта [для Удгитха видий], является общим для всех Вед. [Медитации, связанные с элементами жертвоприношений], напротив, не [должны сочетаться], поскольку Шрути не говорит [об их сочетании]. Это видно из Шрути.

4.

Знание Брахмана не зависит от актов жертвоприношений. Из этой [Брахма видьи следует] главная цель усилий человека, поскольку писания говорят так; это [утверждает] мудрец Бадараяна. Поскольку [Я] подчинено [актам жертвоприношений, плоды знания Я] – лишь прославление действующего, как и в других случаях; так полагает Джаймини. Поскольку мы видим [в писаниях, что таково] поведение [достигших осознания людей]. Поскольку писания прямо утверждают это [т.е. что знание Брахмана находится на низшем, по отношению к актам жертвоприношений, уровне]. Поскольку оба [знание и действие] идут вместе [с уходящей душой, с тем, чтобы принести плоды действий]. Поскольку [писания] предписывают [действия только] для тех, [кто понимает смысл Вед]. И вследствие предписанных правил. Но поскольку [писания] учат, [что высшее Я] иное, [нежели действующий], мнение Бадараяны истинно, поскольку это видно [по текстам писаний]. Но утверждения Шрути равно поддерживают оба взгляда. [Утверждение, что что знание Брахмана находится на низшем, по отношению к актам жертвоприношений, уровне] относится не ко всему. [Происходит] разделение знания и работы, как в случае сотни [разделяемой между двумя людьми. Писания предписывают ритуальные действия] тем, кто просто прочёл Веды, [а не тому, кто обладает знанием Брахмана]. Поскольку нет характеристики, [правило] не [относится лишь к тем, кто знает]. Или позволение [совершать действие] – для прославления [знания]. А некоторые, по собственному предпочтению, [оставили всякие действия]. И [знание принадлежит] тем, кто соблюдает пожизненное безбрачие, поскольку в писании [упомянута эта стадия жизни].

Санньяса предписывается Шрути. Джаймини [считает, что тексты писаний о трёх стадиях жизни, на которых обязательно безбрачие, содержат только] упоминание [об этих стадиях]; это – не указания; ведь другие [тексты] осуждают [эти стадии]. Бадараяна [утверждает, что через санньясу] также следует пройти, поскольку [упоминаемый] текст писания равно относится ко всем ашрамам [стадиям жизни]. Или [в тексте дано] предписание, как в случае принесения [жертвенного дерева].

Тексты писаний, такие как I.1.3 Чхандогьи Упанишад, говорящий о Видьях, не есть простые прославления: они предписывают медитации. Если скажут, что [тексты, такие как говорящий об Удгитхе, являются] лишь прославлениями, вследствие упоминания ими [частей жертвоприношений, мы скажем] – не так, вследствие новизны [того, чему они учат]. И поскольку есть слова, свидетельствующие о наставлении.

Истории, упоминаемые в Упанишадах, не предназначены для Париплавы, и поэтому не являются частью ритуалов – они служат прославлению излагаемой в них Видьи. Если скажут, [что эти истории] предназначены [лишь] для Париплавы [т.е. как часть ритуала, мы скажем] – не так, посеольку [некоторые из этих историй] особо указываются [Шрути для этой цели]. И поэтому [они предназначены пояснить ближайшие Видьи], так как связаны [с ними] в одно целое.

Санньясинам нет необходимости соблюдать ритуалы, поскольку их цели служат Брахма Видье. И поэтому нет необходимости в зажигании огня и прочем.

Действия, предписанные Шрути, предназначены для достижения знания. И нет необходимости в какой-либо деятельности, поскольку [в качестве средств обретения знания] писания предписывают жертвоприношения и прочее, в точности как конь [используется, чтобы тянуть колесницу, но не для пахоты]. Но всё же, [хотя в тексте Брихадараньяки и не предписаны жертвоприношения ради достижения знания], следует достичь ясности, власти над собой и прочего, поскольку это предписывается в качестве вспомогательных средств [знания], и поэтому должно практиковаться.

Пищевые ограничения можно отбросить, лишь когда жизнь в опасности. Лишь когда в опасности жизнь, позволено принимать всякую пищу [т.е. без разбора], поскольку так говорит Шрути. И поскольку [тогда] нет противоречия [утверждениям писаний, говорящим о пище]. И, кроме того, так говорит Смрити. И поэтому писания запрещают вольность.

Обязанности Ашрама должны исполняться даже тем, кто не желает спасения. И обязанности ашрамов [должны исполняться и тем, кто не желает освобождения], поскольку они предписаны. И [обязанности должны исполняться также] в качестве средств знания. Во всех случаях те же обязанности [должны исполняться], вследствие двойных указаний. и писание говорит также, [что того, кто наделён брахмачарьей] не одолевают [страсть, гнев и т.д.]

Стоящие между двумя ашрамами также обладают правом на знание. И [стоящие] между также [имеют право на знание], поскольку это видно [из писаний]. Это же говорится в Смрити. И продвижение [в знании даруется им] благодаря особым действиям. Лучше, чем это – иное [т.е. принадлежность к ашраму], вследствие указаний [Шрути и Смрити].

Принявший санньясу не может вернуться на прежние стадии жизни. Но тому, кто стал этим [т.е. вступил в высший ашрам, санньясу], нет возврата, вследствие ограничений, [запрещающих возвращение к прежнему распорядку]; Джаймини также [такого мнения].

Искупление для нарушившего обет санньясы. И искупление невозможно в случае [безнравственного наиштхика-брахмачарина], поскольку о падении [такого рода] говорится в Смрити, и вследствие недейственности искупительной церемонии [в данном случае]. Но некоторые [считают грех] второстепенным, [а поэтому заявляют о существовании [искупления], как в случае внушения [незаконной пищи]; это объяснялось [в Пурвамимансе].

Не сумевший выполнить обет пожизненного безбрачия должен быть исключён из общества. Но в любом случае [они должны находиться] вне общества, вследствие Смрити и обычая.

Медитации, связанные со второстепенными элементами жертвоприношения [Яджнанга], должны исполняться жрецом, а не приносящим жертву. Приносящему жертву [надлежит провести медитации], поскольку Шрути говорят о плоде [этого]; так [утверждает] Атрейа. [Это] обязанность жреца, поскольку жрецу платили за это [совершение целого жертвоприношения], таков взгляд Аудуломи. И поскольку [так] говорит Шрути.

Текст III.5.1. Брихадараньяка Упанишады помимо состояния, подобного состоянию ребёнка, и учёности, предписывает также медитацию. Предписывается нечто ещё [медитация, соответствующая знанию] – третье [по отношению к Балья и Пандитья, предполагаемая] на случай, [если совершенное знание всё же не пробудилось] у такого [т.е. санньясина, обладающего знанием], как в случае предписаний и прочего. Однако, [поскольку жизнь домохозяина] включает все, в заключении говорится о домохозяине. Поскольку Шрути предписывает иные [стадии жизни – брахмачарью и ванапрастху], в точности как оно предписывает состояние муни [санньяси].

"Балья" означает состояние невинности – свободы от эгоизма, вожделения, гнева и т.д. Согласно контексту, ["быть подобным ребёнку" означает] не проявлять себя.

Время появления знания при практике Брахма Видьи. [Знание возникает] в этой жизни, если нет препятствий этому [т.е. избранным средствам], поскольку это видно из писаний.

Освобождение – состояние без различий; оно только одно. Для освобождения – плода [знания] нет определённого правила, поскольку Шрути говорит об этом состоянии [как о неизменном].

Часть IV. Пхала Адхьяя

1.

Медитация на Брахман должна практиковаться, пока не достигнуто знание. Повторение [слушания, размышления и медитации необходимо] вследствие повторяющихся наставлений писаний. И вследствие указания.

Медитирующий на Высший Брахман должен постигать его как тождественный себе. Но [тексты Шрути] признают, [что Брахман] – Я [медитирующего], и также учат других [постигать его как собственное Я].

На символы Брахмана не следует медитировать, как на тождественные медитирующему. [Медитирующий] не [должен наблюдать собственное Я] в символе, поскольку он – не [это].

При медитации на символ, символ должен считаться Брахманом, а не Брахман – символом. [На символ] следует смотреть, как на Брахман, вследствие возвышения [тем самым символа].

При медитации на элементы актов жертвоприношений идея божественного должна налагаться на эти элементы, а не наоборот. И идеи Солнца и прочего [должны налагаться] на второстепенные элементы, поскольку [лишь так утверждение писаний] станет логичным.

Следует медитировать сидя. Сидя, вследствие возможности. И вследствие медитации [дхьяны]. И указывая на неподвижность, [Шрути приписывают погруженность в медитацию Земле]. Смрити также говорят [это].

Не существует ограничения места для медитации. Где [бы ни достигалось] сосредоточение ума, там [его следует практиковать], поскольку нет указания [о месте].

Медитации следует практиковать до самой смерти. До самой смерти [т.е. до достижения Мокши], поскольку это видно [из писаний].

Знание Брахмана освобождает от всех прошлых и будущих грехов. По достижении этого [происходит] необретение и устранение будущих и прошлых грехов, поскольку так говорят писания.

Добрые дела также не воздействуют на познавшего Брахман. Подобным же образом – необретение прочего [т.е. Пуньи, заслуг]; но при смерти [несомненно освобождение].

Знанием устраняются лишь те деяния, что ещё не начали приносить результаты, но не те, что уже приносят их. Но только те прежние [днйствия], последствия которых ещё не стали [устраняться знанием]; ведь [писание говорит, что] это [т.е. смерть тела] является пределом.

Не следует отказываться от постоянных обязянностей, предписываемых Ведами для различных ашрамов. Но Агнихотра и прочее [ведут] к тому же результату [знанию], поскольку это видно из писаний. Ведь судя по некоторым [Шакхам, есть] также [вид добрых действий], иных, нежели это. [Налицо согласие] обоих [учителей, Джаймини и Бадараяны, об участи этих действий].

Жертвенные действия, не сочетаемые со знанием или медитацией, также содействуют пробуждению знания. Поскольку текст "всё, что он делает со знанием" подразумевает это.

После наслаждения плодами Прарабдха-кармы знающий становится единым с Брахманом. Истощив наслаждением два других вида деятельности [т.е. хорошие и плохие действия, начавшие приносить плоды], он становится единым с Брахманом.

2.

Функции органов растворяются в уме во время смерти. Речь [растворяется] в уме, поскольку это видно, и есть утверждения писаний. И по этой же причине все [органы чувств] следуют [за умом, т.е. их функции растворяются в нём].

Функция ума растворяется в Пране. Этот ум [растворяется] в пране, [как видно] из последующего текста [Шрути].

Функция Праны растворяется в Дживе. Эта [Прана] растворяется в правителе [т.е. Дживе], вследствие [утверждений, что праны] ыходят в него и т.д. В [тонких] элементах [растворяются Джива с Пранами], как можно видеть из Шрути. [Душа и прана растворяются] не [только] в одном элементе, поскольку [и Шрути, и Смрити] говорят так.

И для познавшего Сагуна Брахман, и для обычного человека форма ухода из тела, до вступления на путь, является общей. И [форма ухода] – общая, вплоть до начала их путей; и бессмертие [познавшего Сагуна Брахман относительно] без сожжения [неведения].

Растворения огня и прочего в Высшем, во время смерти, является лишь относительным. Это [тонкое тело сохраняется] до достижения Брахмана [посредством знания], поскольку [писания] говорят об относительном существовании, [продолжающемся до тех пор]. [Это тело] – тонкое [по природе] и размеру, поскольку это наблюдается. Поэтому [оно] не [умирает] при уничтожении [грубого тела]. И только ему [тонкому телу] принадлежит это тепло [тела], поскольку [лишь] это возможно.

[Говорят, что] праны познавшего Брахман не уходят в момент смерти. Если скажут, [что Праны знающего Брахман не уходят] вследствие отрицания [этого] в Шрути, [скажем] – "не так", [писание отрицает уход Пран] из индивидуальной души, [а не тела]. Ведь [отрицание ухода души] ясно [из текстов] некоторых школ. И Смрити также говорит это.

Праны и элементы познавшего Ниргуна Брахман растворяются в Нём во время смерти. Те [растворяются] в высшем Брахмане, поскольку так говорит [писание].

При смерти познавшего Ниргуна Брахман шестнадцать его составляющих достигают совершенного неотличия от Брахмана. [Устанавливается абсолютное] неотличие, согласно утверждению [писаний].

Во время смерти душа познавшего Сагуна Брахман приходит к сердцу, а затем покидает тело через Сушумна нади. [Происходит] озарение передней части её [души] обители [т.е. сердца]; дверь [через которую ей выходить] тем самым освещается; благодаря энергии знания и направленности медитации по пути, который есть часть этого [знания], душа, поддерживаемая Им, [находящемся] в сердце [т.е. Брахманом, проходит вверх] путём, превосходящим сотню [нади].

После смерти, следуя за лучами солнца, душа знающего Сагуна Брахман приходит к Брахмалоке. Следует за лучами. Если скажут, [что] не [следует за лучами] ночью, [скажем] – не так, поскольку связь [нади и лучей] сохраняется, пока есть тело; Шрути также говорит [это].

Даже если знающий Сагуна Брахман умирает в период "Дакшинаяна", он всё же уходит на Брахмалоку. И по этой же причине [душа следует за лучами] также и во время южного пути солнца. И [эти], относящиеся к йогам [время или подробности], записаны Смрити, и эти две [йога и санкхья] относятся [всего лишь] к Смрити.

3.

Путь, связанный с божествами, начиная с божества света, есть единственный путь, ведущий на Брахмалоку. По пути света [душа знающего Сагуна Брахман идёт на Брахмалоку], поскольку это известно [из Шрути].

Отошедшая душа достигает божества года, а затем – божества воздуха. [Идёт] от божества года [Абда] к божеству воздуха [Ваю], вследствие отсутствия и наличия указания.

После достижения божества молнии душа достигает мира Варуны. После божества молнии [достинает] Варуны, вследствие связи [между обоими].

Свет и прочее, упоминаемое в тексте, описывающем путь богов, означают отождествляемых со светом и прочим богов, ступень за ступенью ведущих душу к Брахмалоке. [Это] божества, ведущие душу, вследствие признаков того. [Именно божества, или божественные проводники имеются в виду в этих текстах, и эти сопровождающие] представляются, поскольку оба [путь и идущий] бессознательны. Отсюда [души направляются] тем же самым [сверхчеловеческим] существом, проводником, связанным с молнией [Вайдьютена], как известно из Шрути.

Отошедшие идут путём богов к Сагуна Брахману. К Карья Брахману [относительному, Хираньягарбхе, Сагуна Брахману, направляются ушедшие души, полагает] мудрец Бадари, поскольку он может быть целью [их пути]. И вследствие хараткеристики [этого Брахмана в другом тексте Шрути]. Но вследствие близости [Сагуна Брахмана к Высшему Брахману он] обозначается как этот [Высший Брахман]. По растворении Брахмалоки, совместно с правителем этого мира, [души достигают] того, что выше этого [т.е. Высшего Брахмана], вследствие утверждения Шрути. И поскольку Смрити [поддерживают такой взгляд]. [Души направляются] к Высшему, считает Джаймини, поскольку это – основное назначение [слова "Брахман"]. И поскольку так говорит Шрути. И желание достичь Брахмана не может относиться к Сагуна Брахману.

Только принявшие прибежище в почитании Брахмана без символов достигают Брахмалоки. Бадараяна утверждает, что [сверхчеловеческое существо] ведёт [на Брахмалоку только] тех, кто не принимает прибежища в символах [Брахмана] в своей медитации; нет изъяна в обоих случаях [вытекающих из такого взгляда], и [это истолковывается так, что] какова медитация на это, тем медитирующий становится. И писание говорит об отличии [результатов в случае медитации на символы].

4.

Освобождённая душа не обретает ничего нового, она лишь проявляет свою истинную, сущностную природу. [Когда] достигла [высочайшего света], происходит проявление [её собственной, истинной природы, как можно заключить] из слова "собственная". [Я] освобождено, согласно обещанию [писания]. [Свет, в который вступает душа, есть] высшее Я, вследствие темы главы.

Освобождённая душа остаётся неотделимой от Высшей Души. [Существует] как неотделимая [от Брахмана], поскольку это видно из писаний.

Качества души, достигшей Ниргуна Брахмана. [Она] существует, обладая качествами Брахмана; [так считает] Джаймини, вследствие упоминания и т.д. [Существует] лишь как чистое сознание, поскольку это её истинная природа [или сущность]; так [думает] Аудоломи. Также, из-за наличия прежних качеств, признаваемых вследствие упоминания и прочего, нет противоречия [между обоими, считает] Бадараяна.

Душа, достигшая Сагуна Брахмана, исполняет свои желания посредством одной лишь воли. Но просто волей [достигают желаемого], поскольку писания говорят так. И по этой причине [у освобождённой души] нет иного Господа.

Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, может существовать в теле и без тела, по своему предпочтению. Бадари [утверждает, что у освобождённых] нет [тела и органов], поскольку писание говорит так. Джаймини [утверждает], что [освобождённая душа] обладает [ими], поскольку писания заявляют [о её способности принимать] различный формы. По этой причине Бадараяна считает, что освобождённые бывают обоих видов, как в случае двенадцатидневного жертвоприношения. В отсутствие тела [исполнение желаний возможно] как в снах, поскольку это понятно. Когда тело существует, [это происходит] как в состоянии бодрствования.

Освобождённая душа, достигшая Сагуна Брахмана, может оживлять несколько тел одновременно. Вхождение [в несколько тел] подобно [умножению] пламени лампы, так говорит писание. [Утверждение об отсутствии всякого познания сделано] применительно к одному из состояний – глубокого сна и полного союза [с Брахманом], поскольку это разъясняется [писаниями].

Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, обладает всеми присущими Господу силами, за исключением способности творить. За исключением способности творить и т.д., поскольку [Господь является] темой [всех текстов, в которых упоминается сотворение и т.д.], а [освобождённые души] не упоминаются [в данной связи]. Если скажут, что освобождённая душа обретает абсолютные силы, вследствие указаний писаний, ответим – нет, ведь писания говорят, что она достигает Того, кто [вверяет Солнце и т.д. их правителям и] пребывает в [их] сферах. И [есть форма], которая вне всего созданного, [поскольку писание говорит о] существовании [в фроме проявленного и непроявленного]. И так показывают восприятие и заключение. И вследствие указаний [в писаниях] о равенстве только в отношении наслаждения. Нет возвращения [освобождённых], вследствие утверждения писаний.


Brahma-Sutra. Translated by Swami Gambhirananda. Published by Advaita Ashram, Kolkatta

Translated by Swami Gambhirananda

Published by Advaita Ashram, Kolkatta

Advaita Vedanta Library.

CHAPTER - I

SAMANVAYA – RECONCILIATION THROUGH PROPER INTERPRETATION

SECTION - I

Topic-1: Deliberation on Brahman

1. Hence (is to be undertaken) thereafter a deliberation on Brahman.

Topic-2: Origin etc., of the Universe

2. That (is Brahman) from which (are derived) the birth etc., of this (universe).

Topic-3: Scripture as Source of Knowledge of Brahman

3. (Brahman is omniscient) because of (Its) being the source of the scriptures.

(Or) (Brahman is not known from any other source), since the scriptures are the valid means of Its knowledge.

Topic-4: Upanishads Reveal Brahman

4. But that Brahman (is known from the Upanishads), (It) being the object of their fullest import.

Topic-5: The first Cause Possessed of Consciousness

5. The Pradhana of the Samkhyas is not the cause of the universe, because it is not mentioned in the Upanishads, which fact is clear from the fact of seeing (or thinking).

6. If it be argued that the seeing is in a secondary sense, we say, not so, owing to the use of the word Self.

7. (Pradhana is not the meaning of the word “Self”), because liberation is promised for one who holds on to That.

8. (Pradhana has not been spoken of even indirectly), because there is no subsequent mention of its rejection, and (because that militates against the assertion at the beginning).

9. Because of the merger of the individual into his own Self.

10. Because the knowledge (gathered from the various Upanishads) is the same (as regards Consciousness being the cause).

11. And because (Brahman is) revealed (as such) in the Upanishads.

Topic-6: The Blissful One

12. The Blissful One is the supreme Self on account of repetition.

13. If it be argued that (the Blissful One) is not Brahman, owing to the use of a word (suffix) denoting modification, we say no, for the word is used in the sense of abundance.

14. For the further reason that Brahman is indicated as the source of Bliss.

15. And the very Brahman spoken of in the mantra is declared in the Brahmana (portion explaining the mantra).

16. The other is not the supreme Self, because that is illogical.

17. And because of the assertion of the difference (between the individual soul and the supreme Self).

18. There can be no reliance on inference (for arriving at Pradhana) owing to (the mention of) desire.

19. Moreover, the scripture teaches the absolute identity of this one with this (One).

Topic-7: The Being Inside

20. The Being inside is God, His qualities having been taught.

21. And God is different (from the individual being) owing to the mention of difference.

Topic-8: Space

22. Space (Akasa) is Brahman, for Brahman’s indicatory mark is in evidence.

Topic-9: Prana

23. On that very ground, Prana (is Brahman).

Topic-10: Light

24. Light is Brahman because of the mention of feet.

25. If it be objected that Brahman is not spoken of, because the mention is about a metre, we say, no, for the dedication of the mind is taught in that way; for similar instances are found elsewhere.

26. And this must be so, because this makes possible the representation of all the things etc., as a foot.

27. If it be argued that Brahman (of the earlier text) is not referred to here on account of the difference in the instruction, we say: No, because there is no contradiction in either case.

Topic-11: Pratardana

28. Prana is Brahman, because it is comprehended thus.

29. If it be argued that Prana is not Brahman, since the instruction is about the speaker’s own self, (then we say, no), for here is an abundance of reference to the inmost Self.

30. But the instruction proceeds from a seer’s vision agreeing with scriptures, as in the case of Vamadeva.

31. If it be argued that Brahman is not spoken of here on account of the indications of the individual soul and the chief vital force, then that cannot be so, since this will lead to a threefold meditation. (Besides, Prana) is accepted (elsewhere) as meaning Brahman (because of the presence of Brahman’s characteristics), (and these are) in evidence here.

SECTION - II

Topic-1: The Entity Known Everywhere

1. (Brahman is the object to me meditated on), since that which is well known everywhere is taught (here in this Chandogya Upanishad - III-xiv-1,2).

2. And this follows from the fact that the intended qualities are justifiable (in the case of Brahman).

3. And the embodied individual soul is not surely meant, because the qualities do not fit in with it.

4. And because there is reference to the object and subject.

5. Owing to the difference in the (case-endings of the two) words.

6. (This follows) from the Smriti also.

7. If it be objected that the supreme Self is not taught here, because of the smallness of the abode and because of its being referred to as such, then we say: No, for this is done for the sake of contemplation, as is seen in the case of space.

8. If it objected that God will be subject to the experience (of happiness and sorrow as a result of unity), we say, not so, for there is a difference.

Topic-2: The Eater 9. The eater (is God), on account of the appropriation of all that moves and does not move.

10. And (this follows) from the context.

Topic-3: The Two in the Cavity of the Heart

11. The two who have entered into the cavity (of the heart) are the individual Self and the supreme Self, for that is what is seen (in other texts).

12. And because there is a specification.

Topic-4: The Person in the Eye

13. The One inside (is God), for that is logical.

14. And (this follows) from the mention of place etc.

15. And this so for the further reason that the One possessed of bliss is referred to (in the Text, “The One that”).

16. And because the course to be followed by one who has heard the secret teaching is spoken of.

17. None other can be the Person in the eye on account of impermanence and impossibility.

Topic-5: The Internal Ruler

18. The internal Ruler in the divine and other contexts (is the supreme Self), since the characteristics of that (supreme Self) are spoken of.

19. Neither Pradhana, known from the (Samkhya) Smriti, is the internal Ruler, for qualities that do not belong to Pradhana are spoken of.

20. The embodied soul also (is not the internal Ruler); for the followers of both the recensions read of this one as different.

Topic-6: The One That is Unseen etc.

21. The entity, possessed of the qualities of not being seen etc., is Brahman, for Its characteristics are spoken of.

22. And the other two (viz., the individual soul and Pradhana) are not meant, for there is the mention of the distinctive characteristics (of Brahman) and (Its) difference (from the two).

23. And because there is a presentation of form.

Topic-7: Vaisvanara

24. Vaisvanara (the Cosmic Person) is the supreme Lord, for though the (two) words (Self and Vaisvanara) denote many things, they are used specifically.

25. The form referred to in the Smriti is an indicatory mark (that Vaisvanara means the supreme Lord). Hence Vaisvanara is God.

26. If it be objected that Vaisvanara is not the supreme Self because of the word used as well as other factors, and because of residence inside, then we say: not so, because the instruction is to conceive of Brahman as such, because the specification is inapplicable to others and because they mention Him even as a person (Purusha).

27. For these very reasons (Vaisvanara is) neither the deity nor the element.

28. According to Jaimini, there is no contradiction even in case of direct meditation.

29. According to Asmarathya, it is from the point of view of manifestation (that God is referred to as spatially limited).

30. According to Badari (God is spoken of as spatially limited) on account of being meditated on.

31. According to Jaimini, the spatial limitation is (justifiable) because of the meditation based on superimposition; for this is shown (in another text).

32. And they (the followers of the Jabala branch) remember (ie., read of) this One (ie., God) in this place (ie., in between the head and the chin).

SECTION - III

Topic-1: The Abode of Heaven, Earth, etc.

1. The repository of heaven, earth, etc. (is the supreme Self) on account of the word denoting Itself.

2. Because there is the instruction about (Its) attainment by the free.

3. No inferential entity (is the repository), for there is no word of that import.

4. A living creature also is not so.

5. (And) because there is a mention of difference.

6. On account of the context.

7. And on account of the facts of staying on and eating.

Topic-2: Bhuman (Infinite, Plenitude)

8. Bhuman is the supreme Self, since He is taught as superior to samprasada (ie., Prana or vital force).

9. And the characteristics of Bhuman are appropriate (for the supreme Self).

Topic-3: Immutable

10. Akasa is Brahman because of supporting all things up to (and including) space.

11. And that act of supporting is possible for God only, owing to the mention of His mighty rule.

12. And on account of the exclusion from being other entities.

Topic-4: The Object of Seeing

13. From the mention as the object of the act of seeing (iksana), it follows that the supreme Self is mean.

Topic-5: Dahara (The Small Space)

14. The small space (dahara akasa) is Brahman, on account of the subsequent reasons.

15. From the facts of going and the use of the word (Brahma-loka), (it follows that the small Space is Brahman); likewise it is seen in other Upanishads and an indicatory mark is also present.

16. And owing to the fact of holding (the worlds) in place, (the small Space must be God); for this glory is noticed (in other texts) as pertaining to Him.

17. And because of familiar use.

18. If it be argued that the other one (viz., the individual soul) should be the small Space, since it is alluded to (at the end), then not so, for that is impossible.

19. If it be argued that the small Space is the individual soul, because of the subsequent reference to it (in the same chapter), then we say: rather it is spoken of there in its own revealed nature.

20. Moreover, the reference (to the individual soul in the complementary passage) is meant for a different purpose.

21. If it be argued that from the Upanishadic mention of smallness, (the small space must be the individual being), then this has been repudiated earlier.

Topic-6: Acting in Accordance

22. Because of the fact of acting (ie., shining) in accordance and because of the use of the word "His”, (the Light mentioned in the Mundaka Upanishad must be Brahman).

23. Moreover, (this aspect) is mentioned in the Smriti.

Topic-7: The Measured One

24. From the term itself it follows that the measured One is the supreme Self.

25. But the size is spoken of from the point of view of existence within the heart, the scripture being concerned with human beings.

Topic-8: Gods

26. Badarayana thinks that beings higher than those (men) (are also qualified for knowledge), for that is possible.

27. If it be objected that this (corporeality of the gods) wilt give rise to a contradiction (in the matter of the gods being associated) in rites, then we reply: Not so, for in the Vedas are noticed the assumption of many bodies.

28. If it be objected that this contradicts the validity of Vedic words, then not so, for the universe arises from this, which fact is proved by direct revelation and inference.

29. And from this very fact follows the eternality (of the Vedas).

30. And there is no contradiction, since similar names and forms are repeated even in the revolution of the world cycles, as is known from the Vedas and the Smriti.

31. Jaimini asserts (that the gods and others have) no competence (for knowledge of Brahman), owing to the impossibility of their competence for Madhu-vidya etc.

32. Because of the occurrence of the words in respect of a sphere of flight.

33. But Badarayana upholds the existence of competence (for the gods); for (the requisite for competence) exists (in them).

Topic-9: Pseudo-Sudra

34. To him (ie., Janasruti) occurred grief on hearing his (ie., swan’s) disparaging utterance, as is evident from his (Janasruti’s) approaching him (Raikva), for this is hinted at (by Raikva by using the word Sudra).

35. And because his Kshatriyahood is known later on from the indicatory mark of his mention along with a descendant of Citraratha.

36. Because purificatory rites are mentioned (for others) and absence of these is declared (for the Sudra).

37. And because (Gautama’s) inclination arose (to initiate and instruct Satyakama) when the absence of the (Sudrahood) had been ascertained.

38. And because the Smriti prohibits for the Sudra the hearing, study and acquisition of the meaning (of the Vedas).

Topic-10: Vibration

39. (Prana is Brahman) because of (the mention of) vibration.

Topic-11: Light as Declared in the Upanishad

40. Light is Brahman, for it is met with as such (in the Upanishad).

Topic-12: Space Is Brahman, Being Different from Name and Form

41. Akasa (Space) is Brahman, because of the declaration of being something different and so on.

Topic-13: Sleep and Death

42. Because of the declaration of being different in sleep and at the time of departure, (the supreme Lord is the subject-matter of teaching).

SECTION - IV

Topic-1: The Inferred Entity

1. If it be said that even the inferred entity (Pradhana) is revealed to the followers of some recension, we say, not so, for the word is cognized as occurring in a simile illustrating the body. And the Upanishad also shows this.

2. Rather the subtle (causal state) is meant (by avyakta), for it deserves that epithet.

3. (Avyakta is not Pradhana) because it is dependent on that (God); (but this avyakta has to be admitted as) it serves some purpose.

4. And because (avyakta is) not mentioned as an entity to be known.

5. If it be argued that the Upanishad does mention Pradhana (by the word avyakta), we say: No, for the conscious Self is understood from the context.

6. And thus there is the presentation of three things alone and the question also is concerned with them.

7. And like Mahat (avyakta does not signify any Samkhya category).

Topic-2: The Bowl

8. (The word aja does not refer to Pradhana), because special characteristics have not been stated as in the case of the bowl.

9. The aja certainly consists of the elements counting from fire, for some read of them as such.

10. And since this is an instruction in the form of an imagery, just as in the case of honey etc., therefore there is no incongruity.

Topic-3: Statement of Number

11. Not even on the strength of the mention of number can Pradhana have Vedic sanction, because the entities are disparate and they involve an excess.

12. The vital force and the rest (are the panchajanah), (as is known) from the complementary passage.

13. For the followers of some recension, the number five has to be made up with light in the absence of food.

Topic-4: Causality

14. (Brahman is presented by all the Upanishads); for as the cause of space and the rest, Brahman is spoken of in all the Upanishads just as It is in any one of them.

15. (Non-existence does not mean void), because of its allusion (to Brahman).

Topic-5: Balaki

16. Because (the word “work” is) indicative of the universe, (He of whom this is the work must be Brahman).

17. If it be contended that the supreme Self is not meant, owing to the presence of the indicatory marks of the individual soul and the chief Prana, then that has already been explained.

18. But Jaimini holds the reference (to the individual soul) to be meant for a different purpose, as is known from the question and the answer. Moreover, some mention this clearly.

Topic-6: Correlation of Passages

19. (The Self to be realized, heard of, reflected on and profoundly meditated upon is the supreme Self), because (this is the meaning gathered) from the correlation of the passages.

20. Asmarathya thinks this (statement of non-difference between the individual soul and supreme Self) to be a sign indicative of the fulfilment of the declaration.

21. Audulomi says that (the statement about the identity of the individual soul and the supreme Self occurs in the beginning) since this state of identity comes to the soul when it departs from the body.

22. Kasakritsna thinks (the statement about the identity in the beginning of the text is in order) because of the existence of the supreme Self as the individual soul.

Topic-7: Brahman as Material Cause

23. Brahman must be the material cause as well, so as not to contradict the proposition and the illustration.

24. This is also understood from the teaching about the wilt to create.

25. And because both (origin and dissolution) are taught directly (from Brahman).

26. (Brahman is the material cause) because of action related to Itself by way of change of form.

27. And because Brahman is declared to be the source (yoni).

Topic-8: Explanation of Everything

28. Hereby all (other theories of the cause of the universe) are explained. They are explained.

CHAPTER - II

AVIRODHA – NON-CONTRADICTION

SECTION - I

Topic-1: Conflict with Smriti

1. If it be argued (that from the acceptance of Brahman as the cause of the universe) arises the defect of the (Samkhya) Smritis being left without any scope, then not so, for otherwise will arise the defect of other Smritis losing their scope.

2. And (Pradhana is not the cause) since the others are not met with (in the Vedas and common experience).

Topic-2: Refutation of Yoga

3. Hereby is refuted Yoga.

Topic-3: Difference in Nature

4. Brahman is not the cause of the universe owing to the dissimilarity in the nature of this universe; and the fact of being so is known from the Vedas.

5. But this is only a reference to the presiding deities, because of the mention of distinction (between the sentient deities and the insentient organs and elements) and the inherence (of these deities in them).

6. But it is seen.

7. If it be said that the effect (in that case) is non-existent (before creation), then not so; for it is merely a negation (without any object to deny).

8. Since in dissolution there is the predicament of the cause becoming just like that effect, therefore this (theory that Brahman is the material cause) becomes incongruous.

9. But that cannot be so on account of the existence of supporting illustration.

10. And because the defects cling to your own point of view.

11. If it be argued that although reasoning is inconclusive, still it has to be done in a different way, (so as to avoid this defect), then even so there will be no getting away from the defect.

Topic-4: Non-acceptance by the Wise

12. Hereby are explained all the (other) theories that are not accepted by the wise.

Topic-5: Brahman Becoming an Experiencer

13. If it be argued that the distinction between the experiencer (of happiness and sorrow) and the things experienced will cease when the (experienced) objects turn into the experiencer, then we say that such a distinction can well exist as observed in common experience.

Topic-6: Origin

14. There is non-difference of those cause and effect on account of the texts about origin etc.

15. (Cause and effect are non-different) since the effect is perceived when the cause is there.

16. And (cause and effect are non-different) because the posterior one has (earlier) existence (in the cause).

17. If it be argued that the effect did not exist before creation, since it is declared (in the Upanishad) as “non-existent”, then we say, no, because from the complementary portion it is known that the word is used from the standpoint of a difference of characteristics.

18. (The pre-existence and non-difference of the effect are established) from reasoning and another Upanishadic text.

19. And the effect is non-different from the cause on the analogy of a piece of cloth.

20. And this is so just as in the case of the outgoing breath etc.

Topic-7: Non-performance of Good

21. Since the other (individual soul) is mentioned (as identical with Brahman), faults like not doing what is beneficial and so on will arise.

22. But (Brahman is) greater (than the embodied being) on account of the declaration of the difference (between the two).

23. On the analogy of stone etc., as also for other reasons, that (opponent’s view) is untenable.

Topic-8: Creation without Materials

24. If it be said that (Brahman) cannot be the cause, since one is noticed to procure materials (for the production of an object), then we say, no, for it is possible on the analogy of milk.

25. Also (Brahman can create without extraneous help) like gods and others (as is seen) in this world.

Topic-9: Wholesale Transformation

26. (If Brahman changes into the world, then) there will arise the contingency of either wholesale transformation or the violation of the texts about partlessness.

27. But (this has to be accepted) on the authority of the Upanishad, for Brahman is known from the Upanishads alone.

28. Because it occurs thus in the case of the individual soul as well and creation of diverse kinds occur in the cases of gods and others.

29. And because the opponent’s own point of view is equally vitiated.

Topic-10: Possession of All Powers

30. Moreover (the Deity is) possessed of all (powers), it having been revealed thus (in the Upanishads).

31. If it be argued that (Brahman cannot act) on account of absence of organs, that was answered earlier.

Topic-11: Need of Motive

32. (Brahman is) not the cause, owing to the need of some motive (for creation).

33. But (creation for Brahman is) a mere pastime like what is seen in the world.

Topic-12: Partiality and Cruelty

34. No partiality and cruelty (can be charged against God) because of (His) taking other factors into consideration. For so the Vedas show.

35. If it be argued that it is not possible (to take Karma – merit and demerit – into consideration in the beginning), since the fruits of work remain still undifferentiated, then we say, no, since the transmigratory state has no beginning.

36. Moreover, this is logical and (so) it is met with (in the scriptures).

Topic-13: Propriety of All the Characteristics

37. And Brahman is the cause on account of the propriety of all the Characteristics (of a cause in It).

SECTION - II

Topic-1: Samkhya View Refuted (Impossibility of Design)

1. The inferred one (Pradhana) is not (the cause) owing to the impossibility of explaining the design, as also for other reasons.

2. And the inferred (Pradhana) cannot be the cause, since the tendency to create (cannot logically arise in it).

3. If it be claimed (that Pradhana acts spontaneously) like milk and water, then even there (intelligence is the guide).

4. And (Pradhana is not the cause) since (nothing extraneous to it exists, so that) it has nothing to rely on (for impulsion to or stoppage from action).

5. And Pradhana cannot change (automatically) like grass etc., (into milk in a cow) for such a change does not occur elsewhere (e.g. in a bull).

6. Even if (spontaneous modification of Pradhana be) accepted, still (Pradhana will not be the cause) because of the absence of any purpose.

7. If it be argued that like a (lame) man (riding on a blind man) or a lodestone (moving iron), (the soul can stimulate Pradhana), even then (the defect will persist).

8. Besides, Pradhana cannot act on account of the impossibility of (the existence of) any relationship of the principal and its subordinates (among the gunas constituting Pradhana).

9. And even if the inference be pursued otherwise (still the defect will persist) owing to the absence of the power of intelligence (in Pradhana).

10. And (the Samkhya doctrine is) incoherent because of the contradictions involved.

Topic-2: Vaisesika Objection Refuted

11. Rather (the universe may originate from Brahman) even as the great and long (triads etc.,) originate from the short (dyad) or the inextensive (atom).

Topic-3: Atoms Not the Cause of Universe

12. (Whether adrista leads the atoms or conjunction helps them), in either case no action is possible and hence there can be no creation or dissolution.

13. And (there can be no creation or dissolution) by reason of assuming inherence, for this leads to an infinite regress on a parity of reasoning.

14. (The atomic theory is inadmissible) for the further reason of (activity etc.,) persisting eternally.

15. And on account of the possession of colour etc., there will be a reversal (of the nature of the atoms), for this accords with experience.

16. And (the atomic theory is untenable) because it is defective from either point of view.

17. This (theory of atom as the cause) is to be entirely ignored, since it is not accepted (by the worthy).

Topic-4: Refutation of Buddhist Realists 18. Even if the integration be supposed to arise from either of the causes, that will not be achieved.

19. If it be argued that a combination becomes possible since (nescience and the rest) can be the causes of one another (in a successive series), then we say, no, (for nescience etc.,) can each merely be the cause of origin of another just succeeding.

20. And because the earlier is negated when the later emerges, (therefore nescience and the rest cannot each be the cause of the next in the series).

21. (If it be contended that the effect arises) even when there is no cause, then your assertion (of causation) will be stultified; else (if you contend that the entity of the earlier moment continues till the entity of the later moment emerges), the cause and effect will exist simultaneously.

22. Neither pratisamkhya-nirodha (artificial annihilation) nor an apratisamkhya-nirodha (natural annihilation) is possible, for there can be no cessation (either of the current or of the individuals forming the current).

23. And (the Buddhist view is untenable) owing to defect arising from either point of view.

24. And (non-existence cannot be asserted) in the case of Akasa on account of the absence of (its) dissimilarity (with destruction).

25. And (a permanent soul has to be admitted) because of the fact of remembrance (ie., memory).

26. Something does not come out of nothing, for this does not accord with experience.

27. And (if something can come out of nothing, then) on the same ground, success should come even to the indifferent people.

Topic-5: Buddhist Idealism Refuted

28. (External objects are) not non-existent, for they are perceived.

29. And because of the difference of nature (the waking state is) not (false) like dream etc.

30. (Tendencies) can have no existence since (according to you) external things are not perceived.

31. And (the ego-consciousness cannot be the abode), for it is momentary.

32. Besides (this view stands condemned), it being untenable from every point of view.

Topic-6: Jaina View Refuted

33. (The Jaina view is) not right since the presence (of contradictory attributes) in one and the same thing is impossible.

34. Similarly also (arises the defect of) the soul having no all-pervasiveness (or having only a medium dimension).

35. And the contradiction cannot be avoided even by an assumption of sequence (in the increase and decrease of parts), for still there will be the defects of mutability etc.

36. The ultimate size attainable (by the soul) being permanent, the other two sizes also must be so; and hence there will be no distinction (among the sizes).

Topic-7: God Is Not a Mere Superintendent

37. For the Lord there can be no creatorship, for that leads to incongruity.

38. And (the incongruity arises) because of the impossibility of a relationship.

39. And (the position is untenable) because of the impossibility of (Nature) coming under (His) direction. (Or) And (God cannot be proved), since no physical support (adhisthana) is possible for Him.

40. Should it be argued that God will direct Nature like (a man directing) the organs, then it cannot be so, for that will result in God’s having experiences (of happiness, sorrow etc.). (Or) If a body, equipped with sense-organs, be assumed for God, (we say that) this is not possible; because of (consequent) experiences etc.

41. God will be subject to finitude or loss of omniscience.

Topic-8: Bhagavata View Refuted

42. (The Bhagavata view that Samkarsana and others originate successively from Vasudeva and others is wrong), since any origin (for the soul) is impossible.

43. And (this view is wrong because) an implement cannot originate from its agent (who wields it).

44. Alternatively even if (it be assumed that Vasudeva and others are) possessed of knowledge, (majesty etc.,), still the defect cannot be remedied.

45. Besides, (in this scripture) many contradictions are met with and it runs counter to the Vedas.

SECTION - III

Topic-1: Origin of Space

1. Space is not (a created thing), since this is not heard of in (some of) the Upanishads.

2. But there is (a mention of the origin of space).

3. (The Upanishadic passage about creation of space has) a secondary sense, for real creation is impossible.

4. And (this is borne out) by Vedic texts.

5. And it is possible for the same word (“originated”) to have (primary and secondary senses) like the word Brahman.

6. The (Vedic) assertion (that “all things become known when the one is known”) can remain unaffected only if all the effects are non-different from Brahman; and this is confirmed by Vedic texts.

7. But (space is a product); for separateness persists wherever there is an effect, as it is seen in the world.

Topic-2: Origin of Air

8. Hereby is explained air.

Topic-3: Origin of Brahman Denied

9. But (origin) for Existence (Brahman) is impossible on account of illogicality.

Topic-4: Origin of Fire

10. Fire originates from this one (ie., air); for the Upanishad says so.

Topic-5: Origin of Water

11. Water (was born from this fire).

Topic-6: Origin of Earth

12. (The word “food” means) earth on the strength of the topic, colour and other Vedic texts.

Topic-7: Creation from God’s Deliberation

13. It is He only, who through profound meditation on each thing (created it), as is known from His indicatory marks.

Topic-8: Reverse Order of Dissolution

14. But as compared with this order of creation, the order of dissolution proceeds in a reverse way. This is logical too.

Topic-9: The Origin of Mind and Intellect

15. If it be contended that the intellect and mind must find accommodation in some order in some intermediate stage, because indicatory marks of their existence are in evidence, then not so, because their presence creates no difference (ie., does not disturb the order of creation or dissolution).

Topic-10: Birth and Death

16. The mention of birth and death must be in the primary sense in relation to the moving and the motionless; in relation to the soul it must be in a secondary sense, the application (of such words) being possible when a body is present.

Topic-11: Origin of the Soul

17. The individual soul has no origin; because the Upanishads do not mention this, because its eternality is known from them and (because of other reasons).

Topic-12: Eternally Conscious Soul

18. The soul is eternally a cognizer for this very reason (of being free from origin and dissolution).

Topic-13: Soul’s Dimensions

19. (The individual soul must be atomic in dimension owing to the mention in the Vedas) of its departure from the body, going (to the next world by following a course) and coming back (from there).

20. (The soul’s atomicity stands confirmed) owing to the relation of one’s own soul with the latter two facts (viz., following of a course and coming back).

21. If it be objected that the soul is not atomic because its size is heard of as not being so, we reply, no, since that context relates to the other (ie., the supreme Self).

22. And the individual soul is atomic because of the direct Upanishadic use of the word as well as mention of infinitesimality.

23. (The soul’s atomicity and its feeling over the whole body involve) no contradiction, just as in the case (of a drop) of sandal paste.

24. If it be objected that (the argument holds good in the case of sandal paste) owing to its peculiarity of position, (but that is not evident in the case of the soul), then we say, no, (a peculiar location) for the soul is admitted in the Upanishads, for it exists in the heart.

25. Or on the analogy of what is seen in the world, (the soul may pervade the whole body) through its attribute (of sentience).

26. (The quality of sentience can have) separate existence like smell.

27. And the Upanishad also show this.

28. (The soul and its intelligence are separate), since they are taught separately (in the Upanishads).

29. But the soul comes to have such appellations because of the dominance of the modes of that intellect; this is just as in the case of the supreme Self.

30. And because the contact between the soul and the intellect persists so long as the worldly state of the soul continues, there can be no defect, for this is what is met with in the scriptures.

31. Rather because that contact (with the intellect etc.,) which remains latent (in sleep and dissolution) can become manifest (during waking and creation) like manhood etc., (from boyhood etc.,).

32. Else (if the existence of the internal organ be not admitted) there will be the possibility of either constant perception or non-perception or it will have to be admitted that either of the powers (of the soul or of the organs) becomes (suddenly) debarred (or delimited or lost).

Topic-14: Soul as Agent

33. The individual soul must be an agent, for thus alone the scriptures become purposeful.

34. (The soul is an agent) because there are teachings about its roaming.

35. (The soul is an agent) because of its taking up (the organs).

36. And the soul is an agent because of the mention (as such) in respect of action; were it not so, there would have been a contrary indication.

37. As in the case of perception (there is no uniformity), so also there is no uniformity (in the case of action).

38. (The soul must be an agent), for (if the intellect be so), it will lead to a reversal of power.

39. And (the soul must be an agent) because (a contrary supposition will) lead to a negation of deep meditation (on God).

Topic-15: The Soul under Two Conditions

40. And (rather) this is like the carpenter existing under both conditions.

Topic-16: Soul’s Agentship Derived from God

41. But the agentship (of the individual soul) is derived from God, for that is what is stated in the Vedic texts.

42. (God is), however, dependent on the efforts made, so that injunctions and prohibitions may not become meaningless and other defects may not arise.

Topic-17: Relation of Soul and God

43. (The individual souls are) parts of God because of the mention that they are different, also because some read otherwise of (Brahman’s) identity with fishermen, slaves, gamblers and others.

44. This follows from the words of the mantras also.

45. And this is also stated in the Smriti (Gita).

46. The Supreme Self is not so (touched by the suffering of the individual soul), even as light etc., are not (affected by the things that condition them).

47. They say so in the Smritis and (the Upanishads declare thus).

48. Injunction and prohibition become effective owing to physical association, just as it is in the case of light etc.

49. And there is no intermixture (of actions and results), since the soul has no connection with all (the bodies).

50. And (the individual soul) is only a reflection (of the supreme Self) to be sure.

51. (Even the unseen potential results of works cannot regulate individual allocation), since the unseen potential results (themselves) cannot be allocated thus.

52. And the same (defect springs up) even in the case of resolves etc.,

53. If it be said that this (individual allocation of pleasure and pain) can be possible in accordance with the separate part (of each soul in each body), then it cannot be so, because of all (the omnipresent souls) getting included in all (the bodies).

SECTION - IV

Topic-1: Origin of the pranas

1. Similarly the organs (are produced from the supreme Self).

2. (Origin of the organs has to be accepted) because of the impossibility of (the text about origin having) the secondary sense.

3. Also because that term, (“is born”), is used earlier (in the primary sense) in the Upanishad (in connection with Prana).

4. (Pranas must have originated from Brahman) since speech is preceded by them.

Topic-2: Number of Pranas

5. The pranas are seven in number because of being so known and because of such a specification.

6. But the hands etc., are there; since (an excess is) established thus, therefore it is not so.

Topic-3: Atomic Pranas

7. And the organs are atomic (ie., subtle and limited in size).

Topic-4: Chief Prana: Its Creation

8. So also the foremost (Prana is a product of Brahman).

Topic-5: Nature of Prana

9. Prana is neither air nor a function, because it is taught separately.

10. But Prana is not independent just like the organs of vision etc., because instruction is impared along with them and because of other reasons.

11. No fault accrues, because Prana is not a sense-organ. For thus it is shown in the Upanishads.

12. It is taught that Prana has five states like the mind.

Topic-6: Prana Is Atomic

13. And the chief Prana is atomic (ie., subtle and limited in size).

Topic-7: Presiding Deities

14. But there is the (fact of) presiding over by (the deities) Fire and others, for so it is taught in the scriptures.

15. (The organs are) connected with the possessor of the organs, as is known from the Vedic texts.

16. And on account of that soul’s constant relation (with the body).

Topic-8: Prana and Pranas

17. As distinguished from the chief Prana, the other pranas (eleven in number) are the organs, for they are so designated.

18. Because of the (mention of) difference in the Upanishads.

19. And (the organs are different from Prana) because of the dissimilarity in characteristics.

Topic-9: Creation of Gross Objects

20. The arrangement of designation and shape, however, is by Him who made the elements tripartite, for it is taught (in the Upanishad).

21. Flesh etc., are produced from earth as it is shown in the Upanishads. From the other two as well (evolve other things).

22. But owing to the preponderance (of any one) occurs the corresponding designation, occurs the corresponding designation.

CHAPTER - III

SADHANA – SPIRITUAL PRACTICE

SECTION - I

Topic-1: Departure from the Body

1. In the matter of obtaining the next one (ie., body), the individual soul moves out enveloped (by the subtle elements), for so it is known from the question and its solution.

2. But the soul is not enveloped by water alone, since water has three components; water is mentioned because of its pre-ponderance.

3. And from the going out of the organs (it follows that the elements also move out).

4. If it be objected (that the organs do not accompany the soul at the time of death) since the Upanishadic texts mention their entry into the (deities) Fire and others, then we say, not so, for that is said in a secondary sense.

5. If it be objected (that water does not come to be known as man), since it is not heard of in the first instance, then not so, for on logical grounds, water itself is meant.

6. If it be argued (that the soul does not depart enveloped by water) since it is not mentioned thus in the Upanishads, then not so, for it is perceived to be so in the case of those who perform sacrifices etc., (ie., it can be verified by what happens to the sacrificers).

7. Or rather the statement (that the souls become the food of gods) is made in a metaphorical sense on account of their non-realization of the Self. For the Upanishad shows the same.

Topic-2: Return of the Souls

8. After the actions are exhausted, the soul returns together with (the residual) karma, as is known from the Upanishads and Smritis, along the path followed (by it) while going as also differently.

9. If it be contended that (the soul gets its rebirth) owing to conduct (and not residual karma), then according to Karsnajini, it is not so, that (Upanishadic passage) being used suggestively (for residual karma).

10. If it be objected that (in that case) conduct will cease to have any usefulness, then it is not so, because karma is dependent on that conduct.

11. But (the teacher) Badari thinks that good and bad works themselves are meant (by the word carana).

Topic-3: Fate of Evil-doers

12. It is known from the Vedic texts that (the moon is the goal) even for the performers of unholy acts etc., as well.

13. (Vedantin): But as for others (they have their descent) after suffering in the abode of Death; (thus occur their) ascent and descent, for their course is met with in the Upanishads.

14. And they mention this in the Smritis.

15. And (they are mentioned as) seven (hells in the Puranas).

16. Since Death’s control extends even there, no contradiction can arise.

17. But (by the expression “of these two paths”) what is meant is “of knowledge (ie., meditation) and action”, for that is the topic under discussion.

18. (The specification about the number of oblations) is not applicable in the case of the third state, this being noticeable (in the Upanishad).

19. Moreover, there are records in the Smritis (of birth without parentage) as also in the Mahabharata etc., and there is popular belief as well.

20. Moreover, it is seen (that creatures are born without the five oblations).

21. Life springing from moisture is included in the third term (plant life).

Topic-4: Similarity with Space etc., during Descent

22. (The descending soul) attains similarity (with space, air, etc.,); for that is reasonable.

Topic-5: Intervening Period of Descent

23. (The descent of the soul from one state to another takes place) not after long intervals, (as is known) on the authority of a specific statement (in the Upanishad).

Topic-6: The Souls in Plants and Thereafter

24. As in the earlier stages, so also (in the later stages) the soul merely resides in paddy etc., that are already inhabited by other souls, for so it is declared.

25. If it be argued that rites (invoking killing of animals) are unholy, we say, no, since they are sanctioned by scriptures.

26. Then (the soul) gets connected with an inseminator.

27. From the womb (comes) a new body (for the descending soul).

SECTION - II

Topic-1: Dream State

1. In the intermediate stage (of dream) occurs (real) creation; for the Upanishad says so.

2. And some (following a particular branch) consider the Self to be a creator (of things desired); and sons and others (are the objects desired).

3. But the dream creation is a mere Maya, because of its nature of not being a complete manifestation of the totality of attributes (found in the wakeful state).

4. A dream is also an omen, for so it is known from the Upanishads and experts say so.

5. From the meditation on the supreme Lord, however, becomes manifest that which remains obscured; because the soul’s bondage and freedom are derived from Him.

6. Or rather that covering occurs also on account of connection with the body.

Topic-2: The Soul in Deep Sleep

7. The absence of that dream (ie., dreamless sleep) takes place in the nerves and the Self, as it is known to be so from the Upanishads.

8. For the same reason, the soul’s waking up is from this supreme Self.

Topic-3: The Same Soul Returns from Sleep

9. But the very same soul returns from sleep because of the reasons of action, remembrance, scriptural authority and injunction.

Topic-4: Soul in swoon

10. In the case of one in swoon, there is only partial attainment (of the state of sleep), that being the last alternative.

Topic-5: The Nature of Brahman

11. Not even according to place can Brahman have a twofold characteristic, for everywhere (It is taught to be without attributes).

12. If it be argued that (Brahman cannot have only one characteristic), on account of differences (met with in the scriptures), (we say that) it is not so, because the scriptures negate each of these differences individually.

13. Moreover, the followers of certain branches declare thus.

14. Brahman is only formless to be sure, for that is the dominant note (of the Upanishadic teaching).

15. And like light, Brahman can (be assumed to) have different appearances, so that the scriptures may not become purportless.

16. The Upanishad also declares Brahman to be Consciousness alone.

17. Moreover, the Vedas reveal this; likewise this is mentioned in the Smritis also.

18. Hence also are the illustrations of the sun’s reflection etc.

19. But that kind of parallelism is inapplicable as nothing is perceived to be similar to water.

20. Since Brahman has entered into the limiting adjuncts, It seems to participate in their increase and decrease. The illustration is apt since the illustration and thing illustrated have propriety from this point of view.

21. And (this is also) in accordance with (the Vedic) revelation.

Topic-6: Unconditioned Brahman and Soul

22. The Upanishad certainly denies the limitation that is being dealt with and then speaks of something more.

23. That Brahman is unmanifest, for the Upanishad says so.

24. Moreover, Brahman is realized in Samadhi, as is known from direct revelation and inference.

25. And the effulgent Self appears to be different during activity, as is the case with light etc.; yet (intrinsically) there is non-difference as is evident from repetition (of “That thou art”).

26. Hence (the individual gets) unity with the Infinite; for such is the indicatory mark (in the Upanishad).

27. But since both difference and non-difference are mentioned, the relationship (between the supreme Self and the individual is) as that between the snake and its coil.

28. Or they are like light and its source, both being but effulgence.

29. Or (the relationship between the individual and the supreme Self is) as already shown.

30. And on account of the denial.

Topic-7: Brahman One without a Second

31. There is some entity superior to this Brahman, because of the mention of embankment, measure, connection and difference.

32. But (the Self is referred to as an embankment) on account of similarity.

33. For the sake of intellectual grasp (Brahman’s magnitude is spoken of) just like the feet (of the mind or of space), (or the quarters of the karsapana).

34. (Connection and difference are mentioned about Brahman) from the point of view of limiting adjuncts, as in the case of light etc.

35. And because (such a position alone is) logically justifiable.

36. Similarly from the denial of everything else (it follows that there is nothing but Brahman).

37. Hereby (is established) the omnipresence (of the Self), (as is known) on the strength of (Upanishadic) words like extension and other sources (ie., Smriti and logic).

Topic-8: Fruits of Action

38. The fruit of action is from Him, this being the logical position.

39. (God is the ordainer of results) for the further reason that the Upanishads say so.

40. For these very reasons Jaimini considers virtuous deeds to be the yielder of results.

41. But Badarayana considers the earlier One (viz., God) (as the bestower of results), because He is mentioned as the cause of even action.

SECTION - III

Topic-1: Sameness of Meditation

1. Any (particular) conception for meditation (vijnana) imparted in all the Upanishads is the same on account of the sameness of the injunction etc.

2. If it be said that the vijnanas cannot be the same owing to the difference in details, then not so, for difference can occur even in the same vijnana.

3. The rite of carrying fire on the head is an appendage of Vedic study, because it is stated to be so in the Samachara and also because of competence. And that regulation is like that about libations.

4. Moreover, (the scripture) reveals (this fact).

Topic-2: Combination of Traits

5. And in similar meditations (all) the traits are to be combined, for there is no difference in application like the subsidiaries of an injunction.

Topic-3: Difference of Meditations

6. If it be said that the (Udgitha) meditations (in the Chandogya and Brihadaranyaka Upanishads) are different on account of the difference of (texts), then not so, for there is no difference.

7. Rather not owing to a difference of subject-matter even as in such cases as (meditation on the Udgitha as) possessed of the quality of being higher than the high, (greater than the great).

8. If from the sameness of name, (the two meditations are held to be the same), that has already been answered. But that (sameness of name) is met with (even with regard to things quite different).

Topic-4: Specifications of Om

9. Since Om pervades all the Vedas, it is appropriate to qualify it by the word Udgitha.

Topic-5: Sameness of the Meditation on Prana

10. All (the meditations on Prana) being the same, these traits (found here in one) are to be added elsewhere.

Topic-6: Combination and Non-combination of Attributes of Brahman

11. Bliss and other characteristics of the principal entity (ie., Brahman) are to be combined.

12. Attributes such as having joy as the head and so on are not to be added everywhere, since (they have) degrees of intensity and feebleness, (which are) possible in a context of difference (ie., duality).

13. But the other characteristics are to be understood everywhere on account of identity of purport.

Topic-7: Purusha as the Highest in Katha

14. What is mentioned in the Katha Upanishad is meant for deep meditation on Purusha, (and not for stating any gradation), as that serves no purpose.

15. And (this must be the conclusion) on account of the use of the word Self.

Topic-8: The Supreme Self in Aitareya

16. The supreme Self is to be understood in the Aitareya Upanishad, just as elsewhere (in other texts about creation), on account of the subsequent qualification. (Or) The Self is to be understood (in the Chandogya Upanishad), just as in the other (Brihadaranyaka) Upanishad, because of the subsequent (instruction about identity).

17. If it be objected that it follows from the trend of the sentences that the Supreme Self is not meant, (the reply is that) it must be so because of the definite statement (that the Self alone existed in the beginning). (Or) If it be argued that the rule about the conformity of the commencement and the conclusion leads to the idea that the Self is not meant, then we say that it must be so because of the definite statement.

Topic-9: Acamana and Meditation on Prana

18. Since acamana is mentioned as a duty already recognized, it occurs (in the Upanishad) in connection with a fresh injunction (of meditation on Prana).

Topic-10: Same Meditation in the Same Branch

19. (The meditations) in the same branch are similarly the same (and their traits are to be combined) because of the non-difference of the object.

Topic-11: No Combination in Meditation on Satya-Brahman

20. Elsewhere also (in the case of meditation on Satya-Brahman), (the attributes have to be combined) as here (in the case of Sandilya-Vidya), on account of the very fact of connection (with the same object of meditation).

21. Rather they are not to be combined on account of a distinction.

22. The scripture also indicates the same thing.

Topic-12: Attributes of Brahman in Ranayaniya Not to be Combined Elsewhere

23. And (the attributes of Brahman such as) possession of unchallenged powers and pervasion of heaven are also not to be added to other meditations for the same reason (of association with special abodes).

Topic-13: Purusha-Vidya in Chandogya and Taittiriya

24. And the characteristics of the Purusha-Vidya are not to be added to the Taittiriyaka because they have not been recited there as it is done in the course of the Purusha-Vidya in other branches.

Topic-14: Non-combination of Disparate Traits

25. Piercing etc., are not to be applied in meditation, since (the mantras of piercing etc., are) disparate in purport.

Topic-15: Rejection and Reception of Merit

26. But where only the rejection of virtue and vice is spoken of, the reception of these by others has to be inferred, on account of the term reception being a counter-correlative of rejection. And this is on the analogy of kusas, metres, praise and recitation, as has been explained (by Jaimini).

Topic-16: Discarding Virtue and Vice at Death

27. (A man of knowledge gets rid of virtue and vice) at the time of death, since nothing remains to be attained. For thus it is that others (ie., the followers of the other branches) state.

28. As there is no conflict between the two (ie., two texts, or cause and effect) on the admission that destruction results from voluntary effort, (therefore such effort must take place before death).

Topic-17: Paths of Those Who Know Or Do Not Know the Qualified Brahman

29. The soul’s course after death must have purposefulness in two ways, for else it will lead to contradiction.

30. This (differentiation) is reasonable, for facts indicative of a soul’s journey are met with (in the case of meditation on the qualified Brahman alone), just as (much as such a difference is) met with in common life.

Topic-18: The Path of Gods Is for All Worshippers of Qualified Brahman

31. (The journey of the souls along the path of the gods is) not restricted (to any particular meditation). It applies to all meditations (on the qualified Brahman). This involves no contradiction as is known from Upanishadic and Smriti texts (lit. direct text and inference).

Topic-19: People with a Mission

32. Those who have a mission to fulfil continue in the corporeal state as long as the mission demands it.

Topic-20: Conception of the Immutable

33. All the (negative) conceptions of the Immutable are to be combined, since the process of presentation is similar and the object dealt with is the same. This is just as it is in the case of the Upasad sacrifice, as has been shown by Jaimini.

Topic-21: Same Conception in Mundaka and Katha

34. The conceptions (in the Mundaka and Svetasvatara on the one hand and Katha on the other) are the same, on account of the mention of a particular limit.

Topic-22: The Inmost Self in Brihadaranyaka

35. (The conception of the Self is the same in Brihadaranyaka III-iv-1 and III-v-1, since) one’s own Self is declared to be the inmost of all as in the case of the aggregate of elements. (Or - since one’s own Self is declared to be the inmost of all, just as it is shown to be the Self of all in Svetasvatara VI-11).

36. If it be argued that unless difference be admitted the separate statements become illogical, the reply is that this is not so, for it can be like another instruction of this kind.

Topic-23: Reciprocity of Conceptions

37. There should be a reciprocal interchange as in the case of other traits; for so the readers (of the scriptures) recite distinctly.

Topic-24: Satya-Brahman in Brihadaranyaka

38. Since the same Satya-Vidya is taught in both the places (of the Brihadaranyaka Upanishad), therefore traits like Satya have to be combined.

Topic-25: Combination of Traits in Brihadaranyaka and Chandogya

39. Traits like (true) desire etc., (mentioned in the Chandogya) are to be added to the other (viz., Brihadaranyaka) and those mentioned there are to be added here, because of the (sameness of) abode etc.

Topic-26: Agnihotra to Prana

40. There can be no omission (of the performance of the Agnihotra to Prana) on account of the respect shown (in the Upanishad).

41. The Agnihotra is to be performed from that (food) itself when it is present, for such is the declaration (of the Upanishad).

Topic-27: Meditations Connected with Rites Are Not Obligatory

42. There is no obligatory rule about that (ie., the meditations becoming connected always with rites), for that is obvious from the Upanishad, inasmuch as a meditation has a separate result, consisting in the elimination of hindrance to a rite.

Topic-28: Meditations on Prana and Vayu

43. (The meditations on Prana and Vayu or Air are to be kept apart) exactly as in the case of offerings, as that has been stated by Jaimini.

Topic-29: Fires in Agni-Rahasya Not Parts of Sacrifice

44. The fires (of the mind, speech, etc., of Agni-rahasya) do not form parts of any rite, on account of the abundance of indicatory marks; for these marks are stronger than the context. That also was said by Jaimini.

45. On the strength of the context, the conceptual fires are to be used alternatively for the actual fire enjoined earlier. They constitute some rite like the imaginary drinking (of Soma juice).

46. And (this conclusion is supported) by the fact of extended application.

47. The fires rather constitute only a meditation, for so it is determined (in the Vedas).

48. And owing to the indicatory mark met with.

49. Moreover, the view (that the fires constitute a meditation) cannot be set aside owing to the greater authority of express statement etc.,

50. On account of being linked up with the mind and such other reasons, the mental fires are independent even as other meditations are. And it is seen that the sacrifices are treated as independent (irrespective of their context), as was pointed out by Jaimini.

51. Not even on the ground of similarity can the mental fires become subservient to rites, since they are noticed to serve human needs, just as it is in the case of death; for the world does not become fire just because of a similarity.

52. From the subsequent Brahmana text also it is known that the scripture has that (prescription of a meditation) in view; but the connection with fire occurs because of the abundance of the attributes of fire that have to be imagined here.

Topic-30: The Self Distinct from Body

53. Some deny the existence of the soul, its existence being dependent on the existence of the body.

54. But this is not so; there is a distinction (between the soul and the body) because consciousness may not exist even when the body exists, as it is in the case of perception.

Topic-31: Meditations Connected with Accessories of Rites

55. But the meditations connected with the accessories of rites are not to be confined to the branches of the Vedas in which they obtain, for they are to be adopted in all the (branches of the) Vedas.

56. Or rather (they are to be adopted in other branches) like the mantas; (and thus) there is no contradiction.

Topic-32: Meditation on Vaisvanara as a Whole

57. The meditation on the whole is of greater importance just as in the case of sacrifices. For so the Upanishad shows.

Topic-33: When Meditations Differ

58. The meditations are different when there is a difference in terminology etc.

Topic-34: Alternative Meditations

59. Any one meditation (can be accepted as) an alternative for other meditations, because their result is the same.

Topic-35: Meditations Yielding Worldly Results

60. As for the meditations (based on symbols and) undertaken for fulfilment of worldly desires, they may be either combined or not combined according to one’s option, since the previous reason (of sameness of result) does not exist.

Topic-36: Meditations Based on Subsidiaries

61. In the case of the meditations based on the subsidiaries (of rites), their position is the same as of their bases.

62. (The meditations are to be combined), also because they are enjoined (in the Vedas).

63. (The meditations are to be combined) because of the (indicatory mark of the) rectification (of one with the help of another).

64. And from the Upanishadic declaration that Om, which is a accessory of the Vedic rites is common to all the Vedas, (it follows that the meditations based on it must co-exist).

65. (The meditations are) rather not to be combined, since the Upanishads do not declare this.

66. And (there is no obligation about combination) since the Upanishad shows (contrariwise).

SECTION - IV

Topic-1: Knowledge not a Subsidiary of Rites

1. Badarayana thinks that liberation results from this (knowledge of the Self), (as presented in the Upanishads), because the Vedic texts declare so.

2. Jaimini thinks that since the Self holds a subservient position in rites etc., the mention of the result of knowledge is (merely) in glorification of the agent, as is the case elsewhere.

3. (This is confirmed) on the strength of what is revealed about the behaviour (of the knowers of Brahman).

4. (This is so) because the Upanishad declares this.

5. (This is so), because both knowledge and work follow the Self (when it transmigrates).

6. (And this is so) because rites are enjoined for one who is possessed of that (knowledge of the Vedas).

7. And (this follows) from the restrictive texts.

8. But Badarayana’s view stands unshaken because of the instruction that the supreme Self is even greater (than the agent); for so it is revealed (by the Upanishads).

9. But the Upanishadic declaration (of conduct) is equally in evidence (proving that knowledge is not subservient to religious acts).

10. The declaration is not universal.

11. Knowledge and action are to be divided like a hundred things.

12. (Engagements in religious actions is prescribed) for him only who has merely recited the Vedas.

13. (The restrictive texts) do not apply (to the man of knowledge), since the restrictions is made without any specification.

14. Or rather the consent (accorded) for doing religious acts is meant for the glorification of knowledge.

15. Moreover, some refrain from (religious) work according to personal predilection.

16. Moreover, (from knowledge comes) the destruction (of the whole world).

17. And knowledge belongs to the monks, for they are met with in the Vedas.

Topic-2: Sannyasa Prescribed by Scriptures

18. Jaimini thinks that to be an allusion to other stages and no injunction; and (this is so) since the scripture condemns them.

19. Badarayana thinks that the other orders of life are also to be observed, since Vedic texts speak equally of all the stages of life.

20. Or rather it is an injunction as in the case of holding the sacrificial fuel.

Topic-3: Injunctions for Meditation Not Eulogistic

21. If it be contended that texts (about Udgitha etc.) are merely eulogistic, because of having been accepted as subservient to ritual acts, then not so, because of the extra-ordinariness (of the texts).

22. Moreover, (there must be injunctions) on account of the occurrence of words having an injunctional meaning.

Topic-4: Upanishadic Stories

23. If it be argued that they (the Upanishadic stories) are meant for the (ritualistic application called) Pariplava, (we say) that this not so, on account of the stories for the Pariplava having been specified.

24. And because (the stories) become connected (with meditations) through unity of idea in that way, (therefore they are meant for illuminating the proximate knowledge).

Topic-5: Sannyasins Free from Rituals

25. For that very reason again, (the Sannyasin has) no need of “lightning fire”, and such other rites.

Topic-6: Rituals etc., Needed for Knowledge

26. On the strength of the Upanishadic sanction of sacrifices etc., all religious activities as well are necessary. This is the same as in the case of a horse (in matters of its adequacy).

27. (Even though there be no injunction about sacrifices etc.,), still one must be endowed with self-control and the like, since these are enjoined as subsidiaries of knowledge; and hence have to be practised as a matter of course.

Topic-7: Restrictions about Food

28. All kinds of food are permitted only when life is in danger; for so it is revealed.

29. And (this should be the interpretation) so that the scriptures (about permissible and forbidden food) may not be contradicted.

30. Moreover, the Smritis support this view.

31. Hence also occur the scriptural texts prohibiting license.

Topic-8: Duties of Orders of Life should be Fulfilled

32. At the same time the duties of the orders of life are to be performed (by one who does not want liberation), since these have been enjoined.

33. And (these have to be performed, since these are enjoined as) being jointly the generators of knowledge.

34. Considered either way, however, the very same religious duties are meant for performance, because of the indicatory marks of both kinds.

35. The Vedas also show that one (equipped with Brahmacharya etc.,) is not overpowered.

Topic-9: Knowledge for People outside Orders

36. As a matter of fact, a person standing in between two stages is also entitled, such cases being met with (in the Upanishads).

37. Moreover, the Smritis also mention this fact.

38. And (in their case) there can be the favour of special factors (like Japa etc.,).

39. But as compared with this, the other one is better, because of indicatory sign (in the Upanishad and Smritis) as well.

Topic-10: Defection from Monasticism

40. But for one who has become so, there can be no reversion from it, on account of restriction, absence of text sanctioning reversion and absence of good precedence. This is the view of Jaimini as well.

Topic-11: Expiation for Transgression of Celibacy

41. And even an expiation is not available for him, since his fall is known from the Smriti to be irremediable and he has no connection with it.

42. Some, however, consider this to be a minor sin and concede expiation as in a case of eating forbidden food. So it is explained by Jaimini.

Topic-12: They are to be Excommunicated

43. (Whether their transgression constitutes a major or a minor sin), they are to be kept outside in either case in accordance with Smriti texts and behaviour of good people.

Topic-13: Meditations Connected with Rites

44. The teacher Atreya thinks that the agentship for meditation belongs to the master of the sacrifice, since the Upanishads mention their results.

45. The (teacher) Audulomi says that it is the duty of the priest (to undertake such meditations), for he is retained for that.

46. And from Vedic texts also (this stands confirmed).

Topic-14: Injunction about Meditativeness

47. In case of a partial application to knowledge by one possessed of (imperfect) knowledge, an injunction is implied in another auxiliary which is the third; this is like the main injunction being applied to the subsidiary acts.

48. But the conclusion is made (in the Chandogya Upanishad) with the householder, since he has an all-inclusive life.

49. Since there is injunction even about the others, just as much as of meditativeness.

Topic-15: The Childlike State

50. (The word ‘balya’ in the Brihadaranyaka means that a man of enlightenment should behave like a child) without displaying his parts, for so it fits in with the context.

Topic-16: Time of Fruition of Knowledge

51. The generation of knowledge takes place even in this life if there is no obstruction to the means adopted. For this is what is revealed (by the Upanishads).

Topic-17: Liberation is Uniform Everywhere

53. There is no rule of this kind with regard to the result called liberation, because that state has been definitely determined (to be the same), because that state has been definitely determined (to be the same).

CHAPTER - IV

PHALA – RESULT

SECTION - I

Topic-1: Repetition of Meditations etc.

1. Repetition is necessary, since the Upanishads instruct repeatedly.

2. And (this is so) on account of the indicatory mark.

Topic-2: Identity of the Self with Brahman

3. But the Upanishads acknowledge Brahman as the Self and cause It to be so understood.

Topic-3: No Self-identity with Symbols

4. (The aspirant is) not to identify (himself) with a symbol, for he cannot understand himself to be so.

Topic-4: Superimposition of the Higher on the Lower

5. The sun etc., are to be looked upon as Brahman because of the consequent exaltation.

Topic-5: Subordinate parts of Rites As the Sun etc.

6. And the ideas of the sun etc., are surely to be superimposed on the subsidiary parts of the rites, for that is reasonably maintainable.

Topic-6: Meditation in a Sitting Posture

7. One should adore mentally while having a sitting posture, since it is possible in that way alone.

8. And because of (the possibility of) concentration (in that way).

9. And (meditativeness is attributed) from the standpoint of motionlessness.

10. Moreover, they mention (this) in the Smritis.

Topic-7: No Restriction of Place

11. Meditation is to be undertaken wherever the mind gets concentrated, because there is no specification.

Topic-8: Meditation till Death

12. (Meditation is to be repeated) up till the moment of death, for it is noticed in the scriptures that it is done so even then.

Topic-9: Knowledge Destroys all Results of Actions

13. On the realization of That, there occur the non-attachment and destruction of the subsequent and previous sins respectively, because it is declared so.

Topic-10: No Remnant of Virtue Even

14. In the very same way there is no attachment of the other (ie., of virtue) as well. Liberation must follow as soon as the body falls.

Topic-11: Past Accumulated Results are Destroyed

15. But only those past (virtues and vices) get destroyed which have not begun to bear fruit, for death is set as the limit of waiting for liberation.

Topic-12: Agnihotra etc.

16. But Agnihotra etc., conduce to the very same result, for so it is revealed (in the Upanishads).

17. Besides these, there is also another kind of (good) action with regard to which some people (make the assignment), according to both Jaimini and Badarayana.

Topic-13: Rites Unaccompanied by Meditation

18. The Upanishadic text, “whatever is done with knowledge” surely indicates this.

Topic-14: Experience of the Active Merit and Demerit

19. But the (enlightenment) man merges in Brahman after exhausting the other two, (viz., merit and demerit that have started fruition), by experiencing (their results in the present life).

SECTION - II

Topic-1: At Death the Organs Merge in Mind

1. The (function) of the organ of speech merges in the mind (at the time of death) for so it is seen and so the Upanishads say.

2. And for the same reason all the functions of all the organs get merged in the mind.

Topic-2: Mind Merges in Prana

3. That mind merges in the vital force as is revealed in the subsequent text.

Topic-3: Prana Merges into the soul

4. That one (ie., the vital force) is (known to be) withdrawn into the ruler (ie., the individual Self) from such facts as approaching that (Self at the time of death).

5. The soul comes to stay among the elements, it being so declared by the Upanishads.

6. (The soul does) not (come to stay) amidst a single element, for both (the Upanishads and Smritis) show otherwise.

Topic-4: Departure of the Enlightened and the Unenlightened

7. And the mode of departure (at the time of death) is the same (for the knower of the qualified Brahman and the ignorant man) up to the beginning of the path (of the gods); and the immortality (that is spoken of) is the one that is attained without burning ignorance.

Topic-5: Relative Merger of Fire etc.

8. That group of elements (counting from fire) continues till complete liberation; for there is a declaration of the continuance of the transmigratory state till then.

9. That fire (as also other elements) is minute in its nature, as also in size, because it is seen to be so.

10. For this (very) reason the subtle body is not destroyed even when the gross one is.

11. And this warmth belongs to this subtle body to be sure, for that stands to reason.

Topic-6: No Departure for a Knower of Brahman

12. If it be contended that the organs of the man of knowledge do not depart from the body because of the denial in the scripture, then (according to the opponent) it is not so, for the denial is about the departure from the individual soul.

13. This is not so, for in case of the followers of one recension there is a clear denial of the soul’s departure.

14. And the Smriti also says so.

Topic-7: the Organs of the Knower Merge in Brahman

15. Those organs get merged in the supreme Brahman, for such is the declaration of the Upanishad.

Topic-8: Absolute Absorption of the Constituents

16. (Absolute) non-distinction (with Brahman comes about) on the authority of the scriptural declaration.

Topic-9: Departure of one who knows the Qualified Brahman

17. (When the soul of the man who has realized the qualified Brahman is about to depart), there occurs an illumination of the top of the heart. Having that door illumined by that light, the soul, under the favour of Him who resides in the heart, departs through the hundred and first nerve, owing to the efficacy of the knowledge and the appropriateness of the constant thought about the course which is a part of that knowledge.

Topic-10: The Soul follows the Rays of the Sun

18. (The soul of the man of knowledge) proceeds by following the rays of the sun.

19. If it be argued that the soul departing at night can have no progress along the rays, then it is not so, since the connection between the nerve and the rays continues as long as the body lasts; and this is revealed in the Upanishad.

Topic-11: Soul’s Journey during the Sun’s Southern Course

20. For the very same reason (the soul gets the result of knowledge) even when departing during the sun’s southern course.

21. And these times etc., are mentioned in the Smriti for the Yogins; and these (paths of) Samkhya and Yoga are mentioned in the Smritis and not the Vedas.

SECTION - III

Topic-1: Only One Path to the World of Brahman

1. The soul travels along the path starting from flame, that being well known.

Topic-2: The Departing Soul Reaches Air after Year

2. The soul of the knower of the qualified Brahman goes from the year to air, on account of the absence and presence of specification.

Topic-3: The Soul proceeds from Lightning to Varuna

3. Varuna is to be placed after lightning, because of their connection with water (ie., cloud).

Topic-4: Guiding Deities

4. (Flame etc., are) conducting deities, owing to the indicative mark to that effect.

5. Because that stands established on account of both (the traveller and the path) being then unconscious.

6. From there they are guided by the very same being who comes to lightning; for it is of him that the Upanishad speaks.

Topic-5: The Path Leads to the Conditioned Brahman

7. Badari thinks that the souls are led to the conditioned Brahman, for it (alone) can reasonably be the goal.

8. And (the conditioned Brahman must be the goal) owing to the specific mention of this.

9. But (the conditioned Brahman has) that designation owing to nearness (to the absolute Brahman).

10. On the final dissolution of the world of the conditioned Brahman, they attain, along with the lord of the world, what is higher than this conditioned Brahman, as is known on the strength of the Upanishadic declaration.

11. This is confirmed by Smriti as well.

12. Jaimini thinks that they are led to the supreme Brahman, that being the primary meaning (of the word Brahman).

13. And (this is so) because the Upanishad reveals (this fact).

14. Moreover, the firm resolution about attainment is not concerned with the conditioned Brahman.

Topic-6: Worship with and without Symbols

15. Badarayana says that the superhuman being leads to Brahman only those who do not use symbols (in their meditation), since this twofold division involves no contradiction and one becomes what one resolves to be.

16. And the Upanishad reveals a speciality about the results (of meditations with symbols).

SECTION - IV

Topic-1: Nature of Freedom

1. Having reached the “highest Light”, the soul becomes manifest in its own real nature because of the use of the term “in its own” (in the Upanishad).

2. The soul then attains liberation, that being the (Upanishadic) declaration.

3. The Light is the Self as it is obvious from the context.

Topic-2: Liberated Soul Inseparable from Brahman

4. In liberation the soul exists in a state of inseparableness from the supreme Self, for so it is noticed in the Upanishad.

Topic-3: Characteristics of the Liberated Soul

5. Jaimini says that from references etc., (in the Upanishads) (it is evident that the liberated soul) becomes established in the attributes that Brahman has.

6. Audulomi says that the liberated soul becomes established in consciousness as consciousness itself, that being its true nature.

7. Badarayana says that even so, there is no contradiction, since the earlier nature exists according to Upanishadic reference.

Topic-4: Fulfilment of Desire through Will

8. (The fathers and others come) as a result of the will alone, because the Upanishad says so.

9. And for that very reason (a man of knowledge has) no other lord (to rule over him).

Topic-5: Body after Reaching Brahma-loka

10. Badari asserts the absence of body and organs (for one who reaches the Brahma-loka – the world of Brahman), for the Upanishad says so.

11. Jaimini asserts the existence of body and sense-organs (after the realization of the qualified Brahman), since the Upanishad speaks of option.

12. Hence Badarayana considers the released souls to be of both kinds (ie., with or without bodies and senses) just as it is the case with the Dvadasaha (twelve-day) sacrifice.

13. In the absence of a body, the fulfilment of desires is reasonably possible as in dreams.

14. When the body exists, the fulfilment of the desires is just as in the waking state.

Topic-6: Entry into many Bodies

15. The released soul can animate different bodies like a lamp, for the scripture shows this to be so.

16. (The declaration of the absence of particularized knowledge is made) from either of the two points of view, viz., deep sleep and absolute union; for this is made clear in the Upanishad.

Topic-7: Acquisition of Divine Powers

17. The released soul gets all the divine powers except that of running the universe (with its creation, continuance and dissolution), as is known from the context (which deals with God) and from the non-proximity (of the individual soul).

18. If it be held (that the powers of the liberated soul are unlimited) owing to direct scriptural declaration, then it is not so, since it is (the attainment) of Him (ie., God) who appoints others as lords of the spheres and resides in those spheres that is spoken of (in the Upanishad).

19. And there is another form of the supreme Lord that does not abide in the effect, for so has the Upanishad declared.

20. And both the Upanishadic and Smriti texts show thus (that the supreme Light is beyond all changing things).

21. Also from the indicatory mark in the Upanishads about the equality of experience alone (it is known that the liberated souls do not get unfettered powers).

22. There is no return for the released souls on the strength of the Upanishadic declaration; there is no return for the released souls on the strength of the Upanishadic declaration.


http://www.geocities.com/advaitavedant/brahmasutras2.htm




home | my bookshelf | | Брахма-сутры |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 4
Средний рейтинг 3.0 из 5



Оцените эту книгу